約翰福音
第一課 總 論
一、 前言
約翰福音與其它三卷符類福音書在結構及風格上有著明顯的迥異。本書很少比喻，神蹟也只有七個，著重在耶穌的講道；而祂在本書中的演講卻很少如符類福音書般談到天國的倫理教訓，卻多談到祂的位格顯現祂是神兒子，及人相信祂在這個主題上的意義。
二、 福音書在內容的次序上各卷不同
馬太、馬可兩卷按主題編排所搜集的資料，而路加、約翰較按發生事件的先後順序編排。
三卷符類福音著重記錄主在加利利行程發生的事蹟，約翰福音與上述三卷記載內容上差別較大，偏重在真理的演講與論述，多是記錄在猶大省的行程。
三、 本書的鑰節 約廿30-31
「耶穌在門徒面前另行了許多神蹟，沒有記在這本書上。但記這些事是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」
本段經文中有三個突出詞語：神蹟、信、生命。
1. 神蹟
本書作者選了八個神蹟，分別表現了耶穌的各種不同領域，在這些領域中，人類所不能的，耶穌證明了祂能。
(1)
變水為酒 二1-11 憂愁變喜樂
(2)
治癒大臣之子 四46-54 患病變健康
(3)
治癒38年病患 五1-9 癱瘓變有力
(4)
使五千人吃飽 六1-14 飢餓變飽足
(5)
行海 六16-21 波動變平靜
(6)
開瞎子的眼 九1-12 黑暗變光明
(7)
叫拉撒路復活 十一1-46 死亡變復生
(8)
奇妙地打到一網魚 廿一4-14 失敗變永恆的成功
八個神蹟裡面，有著一個共同的意義呈現出，那就是藉著祂權能帶出的「改變」，如同上表左列。
2. 信
「信」是本書的一個關鍵性的字，出現過八十九次；「信」一詞包含了整個基督徒生命的全部意義。而約翰對「信主」的定義是：接受祂（一12），讓祂成為一個人生命的全部。相信的人既為這些神蹟，也就是耶穌本身具有權能的證據所折服，他們自然會進而擁有堅定的信仰。
3.生命
在約翰的言語裡，「生命」一詞是指一個信而得救的人在救恩裡接受基督後，而從他裡面活出總體的表現。
耶穌說，「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的基督耶穌，這就是永生。」（約十七3）。約翰認為，生命並不僅是動物的生命力，或是人存在的過程，「生命」乃是涉及到一種人性，一種新知覺，對環境發生的交互作用，和穩定的發展。祂所介紹的基督是這個生命的典範，是神給基督徒的恩賜，也是神給基督徒的目標。
四、 內容特點
約翰福音內容有很多特點，使主題更為突出。
1.
七大「我是」
(1)
我是生命的糧 六35
(2)
我是世界的光 八2∼九5
(3)
我就是羊的門 十7
(4)
我是好牧人 十11-14
(5)
我就是復活，我就是生命 十一25
(6)
我是道路、真理、生命 十四6
(7)
我是真萄葡樹 十五1
2. 凡接待祂的
約翰福音裡，主耶穌單獨接見個人或一小部份人，是本書獨特的地方。主耶穌這樣的個別接見人最少出現8次。
(1)
彼得、拿但業、安得烈、腓力等 一35-51 改變
(2)
尼哥底母 三1-21 重生
(3)
敍加婦人 四6-26 生命活水
(4)
生來瞎眼的人 九35-41 見光明
(5)
馬大和馬利（伯大尼） 十一 不可能變可能
(6)
十一個門徒
十三∼十六 聖靈──支配新生命的能力
(7)
抺大拉的馬利亞 廿1-8 傷痛變驚喜
(8)
使徒彼得 廿一15-23 使彼得復興
3. 約翰福音的詞彙
本書詞彙特別，有幾個關鍵性字眼一再出現而被重視。這是因為本書福音主題，像一顆鑽石般，須以每一方面看，這類字詞若不是含有比喻性，就是含有特殊意義。如：「光」、「黑暗」、「工作」、「世界」、「肉體」、「接待」、「愛」、「真理」、「太初」等。
約翰福音強調的是神子耶穌的神性，如：
「道就是神」一1、「我與父原為一」十30、「還沒有亞伯拉罕，就有我」八58、 「人看見了我，就看見了父」十四9、多馬說：「我的主，我的神」廿28。
4.與符類福音比較，突出之點：
(1)
符類福音主要記載耶穌之言行，做了什麼事，如：
耶穌出生、受洗、受試探；醫治、趕鬼或邪靈附的、與宗教人士爭辯；最後晚餐、客西馬尼園、升天等，耶穌的比喻占了相當比例。
(2)
約翰福音上述記載份量很少，甚或沒有；記載了耶穌是誰，祂的本質，本書最能以洞澈的眼光，看透永恆的奧秘，與真理的永恆性。讀本書感受比世界任何書籍更能接近上帝。
五、 耶穌公開服事的行程
1. 對於耶穌傳道工作之開始
(1)
符類福音記載是在約翰下監以後，耶穌傳道工作開始。
可一14、路三18-20、太四12。
(2)
約翰福音中，耶穌的工作早就與施洗約翰同一時候工作活動。
約三22-30、四1-2。
2. 對於耶穌工作的地方
耶穌公開服事可清楚地分三個階段：
(1)
第一年是安靜年，祂活動主要在猶大地及耶路撒冷，只是偶而退到加利利。（約二1-4、四43∼五1、六1∼七14）
(2)
第二、三是活動擁擠年，行程極緊湊，受到猶太宗教領袖之反對，此時期僅在加利利，環遊之旅，其中有半年時間在約旦河外工作，然後往南走向耶路撒冷受害。
(3)
最後一星期進入耶路撒冷，此是第三階段。
約翰福音記載主要是第一階段及最後一個階段之行程。
六、 作者
西比太的小兒子
1. 家庭
父親西比太在加利利有一隻船，而且相當富裕，有能力僱用工人（可一19），他和兄弟雅各可能在捕魚生意上與彼得合夥。（路五7-10）
2. 其人
(1) 在個性上顯然急躁而有野心的人，與兄弟雅各極端排外。（可九38、路九49、54），母親為兩兄弟爭大（可十35）。
(2) 他原先脾氣剛烈，雄心萬丈，且膽識過人，其後經過聖靈工作改變個性，成了滿有慈愛的長者。（徒一3、三1、四1-13、八14）
(3) 他是主愛的那門徒。（約十三23、十九26、廿2、廿一7,20,24、十八15、十九3）有些場合耶穌帶了三位最愛的門徒。（可三16-17、五37、九2、十四33）
七、
大綱（二層式）
二層式之大綱方便掌握，易於記憶
1. 前言
道成肉身 一1-18
2. 耶穌公開向猶太人傳道 一19∼十二
最初的神蹟、見證和接觸 一19∼四
跟著的神蹟、見證和衝突 五∼十
最後的神蹟、見證和分裂 十一∼十二
3.耶穌私下向門徒（12門徒）講道 十三∼十七
預告自己要離開 十三∼十四15
應許聖靈要降臨 十四16∼十六
為門徒祈求神 十七
4.逾越節的高峰──慘劇與勝利 十八∼廿
逮捕與被控 十八∼十九15
被釘十字架與埋葬 十九16-42
死後復活與顯現 廿1-31
5.結語“直等到我來” 廿一
※本講義僅寫至一∼十七章為止，十八至廿章可與符類福對比，找出其特別記述之處。廿一章是獨立的一章。
第二課 約一1-18
一、 前言
本書頭18節（一1-18）是一個摘要，解釋了本書後面（一19∼廿29）的每一件事，本書主題「耶穌基督」是神的兒子，都包含在這頭18節的經文中。
二、 一1-18中重要聲明（1、14、18節）
頭18節中有3節是重要聲：第1 節、第14節及第18節。
1. 1節，「太初有道，道與神同在，道就是神」
字詞解釋──
1-1「道」
道在希腊文或希伯來文都是思想者，在本段經文中清楚地看到這位思想者就是 「耶穌基督」。
(1)
道與神同在──即這位「道」是有位格的一位，祂是與神同在。
(2)
道就是神──耶穌基督原先就是與神同在，祂就是神。
1-2「有」
「有」──就是一直存在，恆存的；自太初就有，是先存的。
※第1節的聲明非常明確清楚的，也是非常重要；它說到耶穌基督在道成肉身之前，祂原先就是三位一體神之第二位，與神同在。祂是先存的，祂是神性智慧的思想者，祂不單有思想，更有具體的行動。
2.14節，道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典、有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。
字詞解釋──
2-1 肉身
肉身不只是指身體，這字是用來包括整個人類的天性，但它不是我們易軟弱被罪污染的「肉體」。
2-2 道
這節的道與第一節的道意思是一樣，但第一節的道是強調存在的事實；此節的道是說耶穌基督「道成肉身」是一個新的型態顯現，新的開始對著人。
2-3 住
住是說耶穌基督既成了肉身，祂就支搭祂的帳幕，住在我們中間。
2-4 「充充滿滿有恩典、有真理」
恩典──耶穌基督「道成肉身」，救恩是上帝對人的愛的施恩，要把人從撒但權勢下的罪奴地位拯救出來，由主耶穌來執行此施恩的愛。
真理──神啟示真理；神是真理、地位上的權威權柄來顯現出祂的主權。神獨具有真理的權威性，真理是霸道的，怎麼說祂都是對的。
充充滿滿──西二9，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。
※14節的聲明，是說耶穌基督「道成肉身」，祂本有神的神性，降卑虛己來到地上，成為人的樣式，是人肉眼可以看見，將暫時住在世人中間真性情的人。神兒子耶穌既有完全的神性，也有完全的人性，做了人和神之間中保和全人類的救主。神信守祂與人所立的恩典之約，祂的恩典與真理藉著耶穌現在來到人間。
3.18節，從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
字詞解釋──
3-1 「在父懷裡獨生子表明出來」
此句說子不單如一1所說與神同在，面對面，靠近神；更說祂是連續地與神親密，與神一起思想行動。因此，祂來到世間，只有祂也是唯獨他，來向我們啟示，帶著父溫柔與愛，將父的心表達給我們。
※本節的聲明是本書頭18節之總綱，也解釋本書後面（一19-廿29）主耶穌不斷多次地說，「我不求自己意思，只求那差我來者意思」、「我說的話是照父的教訓」、「看見父所作的，子才能做」、「父與子原為一」。上述本書頭18節中三個聲明是漸進式的，到了第三個聲明是聲明的總綱，把聲明的目的清楚表達，使讀者更易掌握主在此後各章中之演講話語、內容。突顯提示本書主題，耶穌基督是神的兒子。
三、
二段附帶敍述經文 2-13及15-17
本書頭18節中另有二段附帶經文，它們雖是敍述補充上述三個重要聲明，但在突現本書主題上帶給我們更多亮光。
1.2-13節，道與創造之關係（第1節聲明中的道）
(1)
道就是神（2節）
祂是三而一神的一位，與神親密同在，一起行動。今天，祂也在你每天生活中與你同在（約十四18、23），你每天生活有在祂裡面？
(2)
祂創造你（3節）
祂在萬物未受造之前，與神一同創造天地與萬物；你與我也是藉祂而造的，你因此當怎樣敬畏祂造你的權能？
(3)
祂是你生命的源頭（4節）
被造之物（一切活物）的生命都從祂而來，從這層認識開始，你認為「什麼是生命」？
(4)
祂賜你永生（4節）
祂的生命是藉著祂「道成肉身」而賜下給你，是永恆、屬天豐盛的生命。這生命進入你裡面，你得著祂嗎？
(5)
祂是真光（5-9節）
神創造萬物之前，先創造光（創一3）；祂來到世上要賜給人靈性的光，但世人在黑暗裡，却拒絕接受這光。你願為這光做見證嗎？叫世人因此可以信。
(6)
祂作什麼？（11-12節）
祂來到自己創造的世界，這個世界原不是世人的家鄉，每一處都是祂自己的地方，也都是祂自己的人，而世人却不接待祂，因世人不認識祂；凡接待祂，祂就賜人權柄作祂兒女。
(7)
如何待祂（12節）
接待祂不是接待一位過路客人，而是接待一位閨房密友，親密地與祂談心，接待祂同住，住在你心裡，作為你的生命救主。
四、 15-17節，兩個見證人與道之關係（第14節聲明中的道）
1.
施洗約翰作的見證（15節）
「那在我以後的，反成為在我以前的，因為祂本來在我以前。」
這是在舊制度下最後的話。約翰宣告說，「道」成了肉身的主，祂本來就是在一切受造存在之先，原與神永遠同存在。他做的見證也為今天與將來要相信祂的人而作。我們當每天領受祂的恩典，並見證祂。
2.
作者約翰作的見證（16-17節）
「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」。16節
「律法本是藉摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的」。17節
△作者約翰作見證如同施洗約翰的見證一樣，都為「道成了肉身」的耶穌帶給我們豐滿的恩典與真理作充分的說明 ──
(1)
作者約翰說的是舊約律法是神恩典與真理的表達，但它們尚未完全，是暫時。
(2)
新約耶穌基督的恩典與真理，不是去取代舊約律法的恩典和真理，兩者都是在神整體中。信祂的人，在祂豐滿的恩典裡，從舊約到新約都經歷了神一個又一個恩典與真理的眷顧。今天我們這群做成祂的兒女，在祂心意裡更提供了這種經歷的同在。
※你覺得缺少主的恩典嗎？你已經多久沒經歷驗到「恩上加恩」？不是主的恩典不夠，而是我們領受不足。
第三課 最初階段（神蹟、見證和接觸）一19-四
（從第三課至第五課，是主公開向猶太人傳道，多在猶大省，主傳道開始也是在猶大省）
第一節 初次選召門徒 一19-50
一、 施洗約翰公開指認
1. 對施洗約翰之質疑 一19-28
──禮儀上的專門問題
(1)
這些向施洗約翰質問的人──
是很有學問的人，在自己傳統宗教上受長期訓練，是受法利賽人的差派。
(2)
25節，你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？
2.
在約旦河外的伯大尼
(1)
26-27節，約翰回答說：我是用水施洗，但有一位在你們中間，就是在我以後來的，我就是給祂解鞋也不配。
這是在約旦河外伯大尼，第一天及第一次約翰公開指令耶穌。
(2)
約翰用水施浸的意義
△呼召人悔改，承認罪過，受浸表明需要赦免（參徒二38）。
△用水無法洗去人的罪，只是代表主寶血潔淨。
(3)
此處約旦河外的伯大尼依據考究是在加利利湖東邊，是低加波利地，而不 是靠近耶利哥的約旦河外伯大尼。
3.
施洗約翰再次指認
(1)
施洗約翰再次指認（約旦河外伯大尼第二天）
29節，約翰說，看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。
31節，我先前不認識祂。
32節，我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。
34節，我看見了，證明這是神的兒子。
(2)
施洗約翰持續不斷多次要把對耶穌指認給世人。
不因「在我以後來，反成了在我以前的」30節
也不因「我先前不認識祂」，我先前不知道祂是彌賽亞。31節
是因「聖靈施浸的記號在祂身上。」32-33節
△神兒子的記號讓神看，也讓約翰辨認。
(3)
你從施洗約翰持續指認耶穌，學到了什麼功課？
4.
主認識門徒
(1)
施洗約翰引導 約一31-32，35-36
(2)
主要門徒信心生活（約一38）
(3)
兩位門徒離開約翰，只是離開較低的，走向較高的層次，有了約翰的服事， 他們已經預備好迎見耶穌。
(4)
耶穌初次接觸認識個別門徒──
安得烈、約翰、彼得、腓力、拿但業
此時主要門徒的跟隨是帶他們來到祂這位生命源頭，此處主沒有對他們說，你要撇下所有，跟從我。
第二節最初傳道（神蹟、見證、接觸） 約二、三章
一、 迦拿婚宴 約二1-11
本段經文敍述耶穌頭一件神蹟；在這件神蹟裡，要我們找出行神蹟的時機。
1. 「酒用盡了」（3節）
耶穌的母親對他說，「他們沒有酒了」。
△馬利亞這句話是什麼意思？
(1) 她當然要祂供應酒──現在正是你行神蹟去證明自己的時候。
人的盡頭是神的起頭；她幫他成全神蹟，此時主有在上的祝福（人性上）。
(2) 這段水變酒的神蹟，不只證明祂是神的兒子，也要人明白信心的重要──不單是主的時候到了，也是人信而順服的時候，神才行神蹟（5，11）。
2. 我的時候還沒到（4節）
──婦人，我與你有什麼相干？
(1) 在神性上祂要遵照父神的囑咐。
(2) 但在人性上，仍然遵照母親行了神蹟。
祂要成為完全的人，完全的神；除非你成為完全的人，你才會成為完全的屬靈人。
(3) 「婦人」不是貶抑馬利亞，在猶太人的用語上是對母親愛的稱呼（約十九26）。
「我與你有什麼相干」此句也不是主責備母親的話，它是希伯來人習慣用語，意思是為什麼不讓我作決定。
3. 水變酒──把我們平淡的水（生活），變作喜樂的美酒。
主在我們身上的工作就是神蹟，都是好事。
※耶穌同在，酒用盡了；等待耶穌做主，才是行神蹟的時機。祂來與你同在，不要讓祂只作客，接待祂到你心中，做你各種人生場合中的主人，你會時常「看見」神蹟與改變。
在婚宴的喜樂境界中的神蹟；證明了祂創造的大能。
二、 潔淨聖殿 二13-22
這是作者約翰所選本書第二件神蹟；是在敬拜的境界裡，這神蹟啟示裡一個可畏的威嚴──主的行動把一個受褻瀆的聖殿恢復它原來該有的功用。
1. 我們必須記得聖殿和它在神計劃中的重要性（詩六九9，耶七11，賽五六7）
2. 主對褻瀆聖殿的宗教領袖的挑戰。
(1)
他們使敬拜更容易、隨意──
無須勞苦把羊、牛養大，商人都為他們預備好了，獻祭人無須付代價。
(2)
在交易過程中有詭詐，宗教領袖與商人一起從中圖利。
(3)
他們無視於交易的吵雜聲，他們「看慣」了在殿中此混亂情況。
3. 主以身體為殿（二18、19）
(1)
宗教領袖要求祂顯一個神蹟來證實另一個神蹟，問題是他們看見神蹟，却沒有在心中看見行神蹟的主。（可八11，路十一29）。
(2)
我們的身體是神的殿（林前六19）；主被釘死，三日後復活。
※我們需要主的潔淨及復活的能力，隨時仰賴祂，從祂支取。
三、 與尼哥底母談重生 約三1-21
主在最初傳道時，都是獨自一個人行動──行神蹟與接見個人或一些人。此處是主第一次接見單獨的一個人，這段經文主與他交談，是一個獨特的故事。
1. 尼哥底母是一個法利賽人，受以色列宗教敬重的一位（三10）。却是有心追求認識神的救恩。
(1)
起初對主的認識是師傅（約三2）。
(2)
他屬於猶太人領袖中之開明派，可說是無成見且相當理性（約七50）。
(3)
終成為主的門徒（約十九39）
△他夜間來見主，不是暗暗地來，而是因他決心要主與他專心談話。
2. 談話分三段進行──
2-1面對面談（2節）
他先與主進入對話的開場白，「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的。」
這是他從主「潔淨聖殿」的神蹟而來由衷的話語，神蹟本身初步開啟他追求認識主的亮光。
2-2「思想對思想」（3-8節）
主信賴他，這個人主能信任，主也把自己交給此人（約三2-3）。由此，主直接與他進入「思想對思想」的談話。
(1)
他說的是神蹟，主要他明白重生。
(2)
神的國→現在性與未來終極實現。
(3)
主說重生──
a.
水與聖靈生
（水浸代表意義是悔改，聖靈所成就的是重生）。
b.
從肉身生的就是肉身，從靈生就是靈
（肉身是屬地的看見、認識、知識；靈生的是從天上賜下的新生知覺）。
c.
重生帶出生命變化，是聖靈起動，信祂得永生。
(4)
風隨「意思」吹，從靈生的也是如此。
只要你順服風（聖靈）的律，就從它得著力量；只要你順從聖靈的律，你就要 認識新生。
2-3「心對心」談
主更具體地啟發尼哥底母，祂已要在地上執行父交給的十字架受死工作。
(1)
14-15節，十字架將在這個時代被舉起，信的人得永生。
世人不分他的貴、賤、智、愚，都要經過十字架開啟認識神的智慧，領受
祂的恩典，得著祂賜的新生命。
(2)
16節，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。
十字架的救贖是把人從罪中救出，由獨生子耶穌為我們代贖罪價給神；領
受這個救贖，就是領受父與子對每個人無條件的愛。十字架為我們──
w 除去我們的罪。
w 擔當我作的勞苦愁煩。
w 醫治我們疾病。
w 不再虛空──不再被定罪，不再憂愁。
w 有真平安、喜樂、滿足的愛、和平、寧靜→進入更新的生活。
w 有著神隨處同在（約十四18、23）。
3. 約三16-21
神讓你去經歷、認識祂，行在聖靈裡；順服祂的話語，行在愛裡，行在光中。
四、 約翰與主在猶太地施浸 約三22-29
主傳道的初期第一年內，大都在猶太地；約翰與主同時進行他們的工作，且十分合作。作為曠野呼聲的約翰，曾公開指認主是那位彌賽亞，且為主作了預備工作，但到他下監前，他好像仍然在作此預備工作。此是本段經文的背景。（約三22-24，四1-2）
1. 約翰門徒與主的門徒辯論（25節）
(1)
不喜歡「新」教師（26節）。
因主傳道的成就比施洗約翰大。
(2) 見證──約翰在學生面前謙卑（27-28節）。
(3) 宣告──偉大的「退場歌」。
「新郎的朋友與新郎」（29節）──婚禮上兩者角色不同。
「祂必興旺，我必衰微」（30節）。
△肯定「我」的身份，才能肯定別人；是自由釋放滿足的生命。
(4) 聲明──兩種態度，不同結果（31-36節）。
a. 從天上來的與屬乎地（31節）。
b. 領受與不領受（32-33節）。
印上印──聖靈印記（加三14，弗一14、3，林後一22）
c. 信與不信（36節）
神的震怒──神對罪的忿怒必須發盡；不信的是被拒絕在救恩之外。
d. 神差來的，神賜聖靈給祂是沒有限量的（34節）。
沒有限量──主無限的謙卑，神的靈無限的充滿；祂無限的順服，神就無限的使用；也應是我們渴想擁有的。
第三節 最初傳道（神蹟、見證、接觸）續 約四章
一、 與撒瑪利亞婦人談道 約四1-26
在這段經文，主與撒瑪利亞婦人對話，不是揭開她的羞恥，而是用愛拿去她的羞恥，使她能用心靈與誠實敬拜神，而致她摸著神的心意，放下罐子向全城人傳講基督。
這個故事發生在主從猶太往加利利的路上。
1. 1-4節
1-1主「離開」猶太（1節）
(1) 主收的門徒比施洗約翰還多，此消息會促成主與法利賽人衝突。
因主初期傳道係採低調，多是單獨一個人行動。
(2) 又因在潔淨聖殿上已經與法利賽人衝突。
1-2主不走猶太人跨越約旦河谷，避開撒瑪利亞境內，往北走向加利利的路（4節）。
(1) 主跨越種族偏見與界限，並傳統歷史的鴻溝（王下十七24-25、29）。
(2) 主反對猶太人的驕傲與偏見。
(3) 表示彌賽職務的包容性。
2. 6-15節，雅各井旁開始談道
2-1是主第二次單獨與人談道。
(1) 主從人的需要開始對話，「請你給我水喝」（7節）。
a.開始主稱她婦人；不是說懷女人、妓女、淫婦。
b.結束時，主說，這和你說話就是祂（26節）。
(2) 表示主主動找人──這次談道是出於主的心意目的，也是父的計劃。
2-2雅各井代表猶太人的傳統、信念、律法主義。
主談話開啟「生命活水」真理給婦人（10節）。
(1) 13-14節
a.雅各井的水，喝了還會再渴。
b.主賜的「活水」──
喝了永遠不渴，
生命活水，直湧到永生，
在你裡頭成為泉源。
耶二13，因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。
(2) 婦人固有沒被改變的觀念
a.「你是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」9節。
此句不是她對陌生人的矜持，而是宗教種族意識而來之驚訝。
b.「沒有打水器具，井又深，你從那裡得活水呢？」11節。
她抓住打水方法，依靠環境（深井）取水滿足身體需要。
c.「請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」15節
聽了主賜生命活水的談道後，婦人的思想乃在屬地看得見的事件打轉。
※如果不順服聖靈引導，我們聽了主的道後，也會把「道」與理性認知混淆一起。
3. 更多接觸、更深認識 四16-26
3-1 16-18節，主不是揭開她的羞恥，而是愛與溫柔要醫治她。
(1) 罪成了她的重擔
(2) 知識的話語需要聖靈的啟示，與說的人生命果子配搭，否則易傷害人。
3-2 婦人將話題從道德移到宗教 19-23節
(1) 主沒有要她再回到原先關係她道德的談話。
(2) 順著她的「另外」話題，繼續指引她更多認識主。
3-3 24節，神尋找人來教導她敬拜
心靈與誠實→靈與話（約六63）
25節，主愛與溫柔的話進入她心中，產生了簡單與純真的盼望。
26節，主結束談話──人的心靈需要主賜的活水，才能有真實的敬拜。
3-4 28節，放下罐子──放下自己的擔子（自我、傳統、罪）。
32-35節，主因婦人信祂而興奮，此是照神計劃策略把福音傳給撒瑪利亞人。
二、
醫治大臣兒子的病 約四43-54
這是主在加利利行的第二件神蹟，主治癒大臣的兒子。
沒有見到神蹟就相信，也是主個別的工作，是信心獨特的見證例子。
1. 43-45節，離開的因由
1-1離了那地方 （43節）
「離了」此處是個強烈字眼。
(1) 離了猶太地。
(2) 是主「決意」做的，與那地猶太人決裂。
1-2加利利與猶太人對主態度不同。（44-45節）
(1) 猶太人反對敵視主，加利利人此處接待主。
（在約翰福音書中，猶太人敵對耶穌，加利利人輕視祂，到最終兩者都一同仇視祂。）
(2) 因主在耶路撒冷所行一切事，應是指潔淨聖殿，而接待祂。
(3) 主的使徒中沒有一個是出自猶太地，却是來自猶太人輕看的地方。
※八福中第一福「虛心的人有福了」是心靈貧窮的人承受天國。
2. 一個大臣兒子患病
2-1
求見耶穌
(1) 他聽見、來見祂、求祂。（47節）
耳聽、腳走、心來、口求；信心產生行動。
(2) 雖然起初是一點信心，來求見主，信心就增長。
※你遇困難事，心中只想依靠、投靠主。不去抓「自己」與別人來靠，這樣經過「禱告」，你的信心就增長。
2-2 主幫助他增進信心
(1) 主先拆穿他的底子，把他歸類在眾人之中──
你與眾人沒兩樣，「若不看見神蹟，你們總是不信。」（48節）
(2) 大臣的回答
a. 他應是承認主的指責
──要看醫治的神蹟奇事發生。
b. 因迦百農與迦拿相隔至少是相當遠的路程
──主指責後他確實不明白，主若答允請求，將作何事。
c. 現在他把信心放在主身上
──緊緊抓主的能力，不再求神蹟了。
(3) 主對他說，回去吧，你的兒子活了。
那人「信」主的話，就回去了。
此處的「信」已增長至與主應許的話語相合。
(4) 認真追問、細心查究主的應許。（52節）
a.知道事情發生了──兒子已治癒。
b.還是要追究──更加感恩。由此，帶領全家信心。（53節）
(5) 整個的故事是，主為大臣創造了一個沒有神蹟之下運用信心的機會。
※信心的「心眼」看見，就透過不斷增長的信心運用。
第四課 跟著的神蹟、見證和衝突（五-十節）
第一節
神蹟、見證、衝突 約五1-47
一、 你要痊癒嗎？
在時間的排列上，這個神蹟故事是發生在主工作第一年的最後一件事，也是主最初傳道單獨接觸人的事件記載，也因此引起比潔淨聖殿，更大的與宗教人士嚴重衝突與爭辯。緊接這事件後，主就開始主動的公開傳道。
1. 畢士大廊 池子
一個人病了卅八，躺著。
(1)
3節，瞎眼──被世界的神弄瞎了心眼。（林後四4）
瘸腿──被傷害無法行走。
血氣枯乾──無法活出來（指神的生命）。
(2)
此人病了卅八年，亦可代表以色列人在曠野繞行38年。
這故事也是主第一次在安息日醫病，即引起宗教人士來的紛爭。
2. 主對此人是主動醫他，是主採取主動。
(1)
祂看見，知道他病了許久。
看見、知道、思想、明白（賽四一20）
──你的思想、知性要被主更新，進入心靈裡的「看見」。
(2)
你要痊癒嗎（6節）──“你想要得到痊癒”
是願望的問題（主能給人新希望，使願望成真）。
(3)
此人回答的是一個抗議 7節
──我怎能有這個機會呢？他早已失望。
你對自己、對別人甚至對教會，也是如此的失望，甚至是躺著，是否願省察已 躺了多久？
(4)
主用簡捷的三重命令──起來，拿你的褥子，走。（8節）
不是你對「他」愛莫能，而是你的真愛。
「拿你的褥子」──不要為你的重蹈覆轍舖路，不要希望被人抬走。
二、 安息日的問題 五10-18
1. 瞎眼的猶太人
一群猶太人，被宗教弄瞎了心眼。
「今天是安息日，你拿褥子是不可以的。」他們對痊癒的癱子說。（10節）
※我們是否也是持守著真理「見解」却是落在傳統、宗教、教條的「見地」，如此這般而已。
2. 耶穌來到聖殿
2-1遇見他（14節）
「你已經痊癒了，不要再犯罪。」主對他說。
──你已經痊癒，不是只為你的身體健康，而是叫你不再犯罪。
(1)
此神蹟是主單獨一個人行動。
(2)
主剛開始傳道，祂心裡是不願傳揚，“主躲開了”（13節）。
(3)
祂看到人痛苦，就立刻行動。
2-2安息日的紛爭（12-13節）
(1)
官長們看到此人原是他們認識的，但此時好像看不出他原先是誰？
(2)
他們對此人痊癒不關心，關心的是宗教規條被破壞。
(3)
宗教人士強調守律法規條，他們的心只與神的愛作型式上的聯結。
2-3主對宗教人士的聲明
「我父作事到如今，我也做事」 17節
(1)
神在人類痛苦面前是沒有安息的。
(2)
只有這位主能除去人的罪與痛苦，給人安息。祂是安息日的主（可二28）。
三、衝突中的爭論 五19-47
1. 主對宗教人士所反對祂的聲明（17節），再加強說明。 五19-29
1-1
19、24、25節三次「我實實在」在地告訴你們。
實實在在──主嚴肅的宣告（原文字義）。
(1)
19節，父子完美的合作為
a. 子做看見父所做的，父將自己所做的指示給子看（19-20節）。
b. 父已經將賜生命和將來的審判交給子。（21-22節）。
c.
現在做在這位癱子身上的事，將來要做比這更大救贖全人類的事，更 是父指示子做的（20節）。
d. 父愛子（20節），藉著子在地上所做的，叫人尊敬子如同尊敬父（23節）。
(2) 24節，出死入生。
聽子話，信差子來的父，不被定罪，有永生。
(3)
25節，時候將到
將來信的人要復活。
1-2人子不能
19、
耶穌本來能，但祂「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6-7）
1-3父籌畫子執行（19、22、26、27、30節）
(1)
生命分享（26節） 來五5，七16
(2)
父將審判事交給子（22、27）
子不求自己意思，只求父的意思行審判（30節）。
(3)
父所做的，子也照樣做（19節）。
2. 五個見證 五31-47
2-1耶穌有權決定在安息日醫病或不醫病，三個見證人中祂用了最有力的見證人，就是全能的父為他做見證。
△耶穌指出祂為自己做見證是無效的（31節）。
(1) 施洗約翰作見證（33-35節）。
a.約翰為真理做過見證（約一25-27，三27-30）。
b.約翰再三指認耶穌是神的兒子，神的羔羊（一29、34、35）。
(2) 耶穌的工作（36節）
耶穌所傳的道、醫病、行神蹟，將要完成神差祂做的救贖工作。
(3) 父（37-38節）
a.受洗（約一32-34，太三16，路三21-22）
b.登山變像，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）
c.受難的時候將到，主心裡憂愁，當時就有聲音從天上來說：
「我已經榮耀我的名，還要再榮耀。」（約十二28）
(4) 聖經（39-44節）
「你們查考聖經，因為你們為內中有永生，給我做見證的就是這經。」
a.他們是查考了聖經，却沒有認識耶穌。
b.聖經本身沒有生命，我們是要通過聖經，在耶穌基督裡得生命。
(5) 摩西（45-47節）
a.摩西五經中，有關逾越節羔羊、律法約的教導、獻祭的律例，都是指著基督。
b.摩西話語的權威，可在主身上找到。
2-2不接受見證
猶太人不信，不接受主列舉五方面見證，因他們──
(1) 沒有聽見神的聲音（37節）。
(2) 沒有看見祂的形像（37節）。
(3) 沒有祂的道存在心裡（38節）。
(4) 沒有神的愛在心裡（42節）。
(5) 不接待耶穌（43節）。
(6) 互相受榮耀，卻不求獨一之神來的榮耀（44節）。
※本段經文（19-47節）確實有難度，茲將肉容整理提供參考。重要的是要用 心去讀，反覆思考，定會蒙主開啟，得著主當時場合話語的精意（它們都是主加強解釋，17節的聲明）。
第二節
生命的糧 約六1-71
本章是主與猶太地敵對勢力決裂後，現回到成長之地加利利，開始公開傳道。
一、 五餅二魚 六1-15
1. 「這事以後」的背景（1節）。
我們無法從這句話，能得著任何本章神蹟背景，但可從它卷經文看──
(1)
路九10，門徒第一次出差傳道回來，來耶穌帶他們上山。
(2)
施洗約翰被希律處死之後發生，耶穌聽見了，獨自退到野地（太十四13）
2. 許多人跟隨（2節）
(1)
因見病人身上所行的神蹟。
(2)
耶穌上山，和門徒一同坐在那裡。
3. 如何解決晚餐？
與腓力和安得烈商量
(1)
試驗腓力，一個希奇的問題（5節）。
耶穌原知道怎樣行。
腓力說的是什麼，而不是根據主的能力（9節）。
(2)
安得烈做的是一次信心冒險（9節）。
信心要行出去，但把疑惑丟給主。
把孩童引到主面前，讓主去做（如同領哥哥彼得來見主，約一42）。
※我們祈求主做一件事，是否也能有安得烈的信心運用？
4. 主親自處理的結果（12-13節）。
(1)
給五仟人吃飽（五餅二魚）
不是聊以充飢的小點心而已，而是每一個人都能吃飽的大餐。
(2)
豐盛供應
五個大麥餅的零碎，裝滿了十二個籃子；我們有很多的零碎財物、零碎恩典、 零碎道的領受，如果不浪費或漏失，收拾起來，也成了神豐盛供應。
二、 神蹟之後
1. 門徒的領受
可六52「他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」
他們屬靈和情感上的知覺還沒有敏銳感受，明白神蹟的真實意義。
2. 眾人領受
(1)
「這真是那先知」14節
他們把摩西曠野供養的嗎哪與主在此行的神蹟等同。
（他們以為曠野嗎哪是摩西給的，是他們心中的那先知。）
(2)
立祂為王 15節
要將「先知」強逼作王；是對主彌賽亞職份的錯誤物質觀念。
※我們也會把主拉進自己屬世意願實現的幫助者。
3. 主的決策
(1)
主拒絕這種以滿足物質需求為基礎的立王。
現今社會最大錯誤，是努力滿足人物質食物，而不去得永生食物。
(2)
遣散眾人。
(3)
打發門徒離開此具危險的場合，獨自退到山上（15節）。
三、 在海面上行走
在暴風中，主逆著風向走向門徒，門徒們不明白神蹟中主的彌賽亞身份的意義。主再次在自然界中展示祂的這個身份，更去證明祂的彌賽王的權柄與能力。但他們仍然不明白（可六52）。
在大風浪中，門徒們依然堅持逆風行駛，是很危險的操作，但他們沒有改變航向，是因順服主的指令航向對岸，也讓神蹟發生。他們雖然在屬靈知覺上對主感受遲頓，但仍是聽從主的話，此種「跟隨」主的特性，一直到主被釘十字架受死，主復活後開始改變。
四、
耶穌是生命糧 六22-40
這一群猶太眾人，第二天又翻山越嶺，渡海找到耶穌；由此，展開了這一段與主在思想上的對話。
1. 25節，拉比，幾時到。
實際表達的是我們費了好大功夫才到這裡。主沒回答這個問話，直截了當告訴他們何以這樣有興趣地找他。
2. 為何找我？
26節，「你們找我，不是因為見神蹟，乃是因吃餅得飽。」
你們看見神蹟，却只看到物質食物；神蹟是記號，看記號就該知道是神兒子，只是你們的心沒有看見。
（試比較眾人與門徒對主認識之差別）
3. 勸導的話
主沒有責備眾人，而是用愛溫和地勸導。
27節，「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」
(1) 不要只顧今生事費盡心力籌算努力，這種努力的效果是不能帶進神的國。
(2) 要明白我對於神國的教導，要付上心力與代價去為神國的事努力，這個努力才 能存到永生。
4. 進一步的勸導
27節下，「就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
(1)
你們要認識「我」，我是賜永生食物給你們的那一位。
(2)
在勸導中，主重申祂所聲明自己的身分，此是約翰福音的特色主題。
祂說祂是神的兒子，祂是神所授權，是神所印證的。
5. 討論的話題
主的勸導引起眾人的誠懇的討論，問了一個問題。
5-1 28節，「我們當怎樣行，才算做主的工。」
(1)
他們抓住上述主說到「勞力」，聯想到「工作」。
(2)
他們認識的「工作」，單指他們依賴的律法，要去順服律法，但他們一直沒 有去遵行，主的勸導直入他們的內心。但此時，他們絕不是轉而摸著屬靈意 義。
5-2 29節，「信神所差來的，就是做主的工。」
(1)
主的回答從思想層面，直搗他們內心，要喚起他們屬靈知覺。
(2)
主說的是「信」，他們想的是「做」。
a.永生是「信」來的，不是「做」來的。
b.人往往集中在自己找神的宗教努力裡，想要行善，做好事來代替「信」；這 也是這群長期在猶太宗教裡的眾人，錯誤的教導，讓他們心已遠離神。
c.要先「信」，接受祂的救恩，換個新心，才能去「做」，行出滿足神心意的 事工。
(3)
「信」的對象是神差來的那位。
※子是父差來──子與父的關係是當時猶太人很難明白的。門徒也是漸漸得著開啟（六69，十六30）。
6.不同的神蹟 （30-34節）
他們仍然不信，是因為他們要更大的神蹟──是滿足他們物質需要的。
(1)
曠野中之嗎哪是滿足肉身需要，並沒有滿足他們最深的靈性需要。
(2)
永生的糧是從天上賜下的「真糧」，才能真實滿足你（32節）。
※7.生命糧的宣告（35-40節）
35節，主的宣告「我是生命的糧」。
主用最簡單的字眼來表達最崇高的意義。
(1)
祂是賜下永生食物的那一位，供應你生命的糧。
(2)
如何得著？
這段經文回應了五章中子將父的生命賜給人，也將永生給人。
a.「到」我這裡來（35、37節）
b.「信」我（35、40節）
(3)
我對你們說過了，只是你們還是不信（36節）。
a.還是不信──說過了，看見過（看見主、看見神）。
b.他們的心仍然在地上物質打轉。
c.主是從天上差來的，他們仍然封閉打不開心眼看見。
※不要以屬地的事物來領會屬靈深層的需要。
(4)
37節，解釋36節
信的人，是父賜給我的；他們是聽信父的教導，必定到主這裡，主不丟棄他
們。
(5)
38-40節，更多堅定應許，也是回應第五章永生與復活。
主為了他們的心思引向心靈層面，對他們作了詳細解釋。
五、
對主身份的困惑 約六41-71
這段看見神蹟的猶太人，對主的勸告最初反應是誠懇地討論，但隨著他們與主對話的進展，他們心中對主聲明祂是神差來，是神的兒子一直感到困惑，對祂至終決裂（60、66節）。
1. 對主身份的困惑（41-50）。
1-1私下議論（41-43節）
1-2另一種糾正眾人的方式（比較37節，40節與44節）。
1-3到神面前來（45節）
神的吸引及人的學習
(1)
教訓──神的話語直接進入人的內心，作教導、督責、調整。
耶31：31，24：7，賽54：3，約五39，來8：10
(2) 他們瞎眼，沒有被吸引。因此，聽不進祂是父差來的。
1-4要先被父吸引，才能明白「道成肉身」的奧祕，主是神的兒子，是神差來。
△重生是神的救恩，白白領受；但也要人選擇相信，而人的相信也是從聖靈開啟。
2. 路一35，西面對孩子母親馬利亞說：「這孩子被立……你自己的心也要被刀刺透。」
(1) 道成肉身
是天使傳差，童女懷孕；而猶太人沒得著啟示不明白，因而成了奧秘。
(2) 約二13，水變酒神蹟
△母親馬利亞促主顯神蹟，期望主將祂「道成肉身」神兒子身份顯明。
△因她一直在猜疑的社會氛圍下過日子，成了重擔。
3.
吃喝主 （六51-58）
這是主教導的比方，猶太人對主身份拒絕，對此比方厭棄。
3-1 吃主的肉，喝主的血
(1) 51節，肉──代表祂賜下生命糧。
「吃」進入祂「整個」裡面，包括祂的話語，祂的一切。
(2) 血──為救恩而賜下，遮蓋你的罪（塗抹、遮蓋、赦免）。
喝──接受、悔改、認罪，轉向祂；因信藉祂稱義，給你兒女身份。
(3) 53節，不吃喝主沒有生命。
3-2 吃喝主與主生命緊緊相連 （54-58節）
有永生（54節）、末日復活（54節）、常在主裡面（56節）、因主而活（57節）、永遠活著（51,58）。
4.
猶太人離退（60-71節）
(1) 60節，此話甚難─叫人厭棄。
(2) 63節，靈與話。
a.肉體無益─屬世的物質打轉，不能叫人真正滿足。
b.公式：靈+話→生命
民十一17、賽五九21、六一1，撒下廿三2、林後三6。
第三節 活水江河 約七章
主離開猶太地後，在加利利傳道、醫病、行神蹟，教訓人，行程緊湊，如此已經有一年半時間，其間回耶路撒冷一次（五章）；猶太人仇恨祂，加利利人輕視祂，祂家裡的兄弟也懷疑祂，此是本章開頭背景。
一、 不願到猶太地？
1. 七1，耶穌不願在猶太地遊行。
因猶太地敵視祂，官長定意要捉拿殺害他，耶穌不是害怕而退到加利利，約翰多處說只是時候未到，他們無法得逞（五18，六71，七32、44、45，八20、59，十31、39，十一53、57，十二10，十三3、21）因為神的能力在四周圍著祂。
他們要抓拿主之理由：
(1)
控告祂破壞安息日。（五18，七23）
(2)
因祂說僭妄的話，把自己當作神，與神同等（五18、七30、八20、十31、39）。
(3)
因祂說自己在亞伯拉罕之先（八59、40）
2. 時候未到
(1)
不信的兄弟（5節）。
他們（雅各和猶大）的不信，是在那個時候還不能相信祂是彌賽亞，不是與祂敵 對。
(2)
屬世的建議──將自己顯給世人看。（4節）
a.看似有智慧聰明。
b.屬於魔鬼的智慧。
c.試探耶穌。
(3)
我的時候未到（6節）
耶穌兩次對家人說此句相同的話。
a.約二4，但主仍然遵照母親的話，行了神蹟。
b.約七6-7，你們的時候是方便的；世人不能恨你們，却是恨我。
盡管兄弟建議是錯的，但主心中屬人的感情使祂接受他們善意的建議。
※除非你成為具有完全人性的人，你才成為完全屬靈的人。
二、 過住棚節
1. 耶穌去了
10節，祂似乎暗暗地去。
(1)
祂沒有去做些驚人的事，叫人信服。
(2)
可能取道撒瑪利亞，不走猶太人的路。
2. 捉拿與議論
2-1 11節，權貴們苦毒的敵意越來越強，要捉拿祂（11節）。
2-2 眾人議論（12節）
(1)
要議論耶穌只有小聲，只是沒有人明明講論祂（13節）。
(2)
有的說祂是好人，有的說祂是迷惑眾人（14節），有的說無師自通（15節）。
書──學問。
(3)
他們除了好奇外，沒有人要誠心認識祂。
3. 殿裡教訓 14-36節
3-1 動機與目的
(1)
明的對兄弟說不去過節，實際却去了。
不願被他們公然傳開，只願暗暗地去（10節）。
(2)
聖殿是猶太人敬拜中心。
祂有重要的話在那裡，在節期中說。
3-2 分辨（14-24節）
(1)
不是我的，是父的（16節）
此是主首次宣告，祂的教訓是從差祂的父來的。
(2)
如何曉得？（17節）
立志遵行父旨意，就必曉得，不是憑我自己說的。
先遵行，後知道；不遵行永遠都是盲於「知」，就不信服祂。
(3)
怎樣求榮耀？（18節）
a. 憑自己說，是求自己榮耀。
我們的見證，說的話若求自己榮耀，是假的，天上記載是無效的。
b. 唯有求神的榮耀，要真的，心裡就沒有竊取神榮耀的不義。
(4)
盲於「知」的實例（19-23節）
a. 安息日受割禮，是他們祖先起的，主在安息日醫好病人，他們為何要生氣。 b.猶太人說自己遵行律法，却在安息日要捉拿耶穌，想要殺祂。（30-32節）
3-3這是基督嗎？（25-36節）
(1)
議論
猶太居民因官長們異常的安靜無活動，引起他們議論（26節）。
答案在30節
30節，他們想要捉拿耶穌，只是沒人下手，因為祂的時候還未到，猶太地居民比加利利人更清楚瞭解官長們對主的敵意。
(2)
基督來到世上是隱存的？（27節）
a.此看法是猶太人對彌賽亞預言的誤解。
b.也是拉比教導的錯誤。
c.居民們並不知道主是否就是基督，只是試著替長官的安靜找理由。
留意26節中之“這是”，27節中的“這個人”。
(3)
主的教訓（28節）
a.大聲說──是感情強烈的宣洩。
b.責備他們受宗教領袖之蠱惑，無法正確認識祂。
c.先宣稱祂教訓權柄不是祂自己的（29節）。
3-4回應差役（32-36節）
(1)
我在這裡（33節）
「同在」──此處是現在式，意為「我在這裡」。
我之在這裡是按照父安排、計劃，我受父差遣而在這裡，並且儘剩下一點時間在 這裡。
(2)
找不著我（34節、36節）
a.我何時回去，不知道；只是按父計劃。
b.我在世上所在的地方，你們不能到（找不著我）。
「我所在的地方」──也是現在式，不是主升天後去的地方。
c.主的時候未到，官長無法捉拿他。
祂要留在這裡；直到受差遣要作之事成就為止。
三、 偉大的宣告
這個宣告主在住棚節節期最高峯的宣告，也是本章之主題，住棚節本是七天，節期未日加上第八日。先在七天內將各項火祭獻給神，歡樂七天，第八天要有嚴肅會，表明莊稼收聚完畢，也是感恩日子。同時也紀念列祖在曠野住在帳棚的日子。
耶穌時代，在守節七日中，每天都從西羅亞池取水，或是汲淪溪取出水來。回來時，唱著讚美詩，倒在聖殿中聚集敬拜的人面前。此在記念意義上代表了兩個事實，其一是神在曠野紀念他們物質需要，其二是在屬靈上神應許神的生命河水將充滿曠野之地。（結四七6-13，珥三18，亞十1-2）。
1. 最大之日之最偉大的宣告（37-38節）
站著──是站在傳令者地位發表。
高聲──是一種偉大負擔之宣洩；是強強烈感情的呼喊。
1-1渴了──在世界上不滿足的人，指「心渴」、「靈渴」是最大的渴來到耶穌這裡，喝祂所賜生命活水就不渴（37節）。
這裡只有「乾渴」的人和耶穌，祂要進入我們心靈深處的呼喊，解決我們一切的乾渴（賽四四3，五五10）。
1-2活水的江河（38節）
(1)
信我的人──聽見又順服我呼召的人。
(2)
腹中流出活水江河。
a.生命河水流經曠野，凡河水所到之處必充滿生命（結四七8-12）。
b.活水──流動的泉水。
死水──池中無出口之存水（耶二13）。
2. 作者插話 39節
(1)
屬地的物質化──①物質化的思想。②物質化的生活。一切以看得見的為憑。
(2)
屬靈的──從信心的“心眼”看，思念天上的事（西三1）。
(3)
耶穌尚未得榮耀。
a.此「活水江河」的呼召，只有祂經過十字架到父那裡，才帶下此結果。
b.尚未得榮耀──指主上十字架的時候尚未到（約十二27）。
第四節 我是世界的光 約八章
一、行淫時被捉拿的女人 八1-11
1. 1節，各人回家去了
指的是七45-52中官長捉拿耶穌沒有結果，這等猶太領袖他們各人都有舒適的家，就帶失望與挫折心情回家去了。耶穌也往橄欖山上安靜歇息。
2. 2節，坐著教訓人
「教訓人」──本章持續第七章在殿裡教訓人，主清早回到聖殿。
「坐著」──教師坐下講；傳神的命令時站起來高聲說（七37）。
「坐著」是有權柄⑴愛，⑵管教的鞭──不是打人，而是督責。
3. 文士和法利賽人（3-6節上）
3-1無情和粗野的舉動（3節）
(1)
故意把他們自己可處理的案件帶到耶穌面前；打斷主對聽眾的講話。
(2)
站在眾人當中──在法律上他們無權拉婦人到公眾面前。
(3)
婦人的表情必定反抗、蔑視、憤怒。
3-2不公平的控告（4-6節上）
(1)
姦男呢？
捉姦應捉雙，男方是誰？為何放走「他」？
「他」應是文士或法利賽人中之一位？
(2)
打死與處死？（5節）
律法（利廿10，申廿二22）與羅馬法律。
(3)
試探主得把柄控告祂（6節上）
4. 誰是可以執行此律法的人？（7節）
(1)
誰無罪？
處罰人乃是自己無罪。
(2)
愛的挽回。
不可告人的罪──從老到少都有不可告人、不敢告人的罪，老人先有見識，先離開。
5. 唯一可以丟石頭的人（11節）
(1)
「婦人」──不是妓女、賤貨或犯罪的女人。溫柔喚回，將來在天上要給她一個新名。
(2)
不要再犯罪──不要一直留在罪中。
(3) 耶穌是最有資格向婦人丟石頭的人，因祂無罪。
二、 世界的光 八12-30
1. 光與黑暗
(1) 主是發光的本體。 約八12，創一3，約一4
(2) 主是生命的光。 約一4，八23
光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光（不接受生命的光）。約一5
(3) 光的救贖性
祂（光）來了，叫人不要停留在黑暗裡，卻要得著生命的光。
約八12，九5，十一9，十二35、46
(4) 光顯出人的真品格。 約三19、20
2. 12節，「又」原文是「因此」，是連接上一段「被捉拿的婦人」，意思是這事之後。上一段（1-11節）中，不定罪、不控告、愛的挽回、溫柔喚回都是顯出主的光。
(1) 跟從我──不在黑暗裡行走。
必要得著生命的光──接受「光」的救贖，得著「光」的生命。
(2) 「我是」是本書第三次大宣告。
與「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七37）相呼應。人要到光這裡來，接受光，就必得著「光」的新生命，不再留在黑暗裡。
△接續下面的經文（直至本章末了），又是另一次猶太人對主說的「我是」質問、議論、爭論，終至離開祂。
3. 見證的真否。
13節，援用五31，證明主說的不真。
14節，「我的見證還是真的」
(1) 因我知道我從哪裡來，往哪裡去。14節，七28
(2) 你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。有父與我同在，我與父合一。15節，五30，七24
(3) 因為你們沒有真正認識父，所以不認識我也不認識父，不認識子是從父差出來。19節，七28-29（總之他們仍然無法接受主的身份，此一說是約翰福音中心主題。）
※他們對主的話努力去誤解，卻不肯用心去瞭解。容許撒但提供驕傲與偏見。
4. 信「我是」──小宣告。 24節
24節，小宣告，祂是基督，是神的兒子。
25-30節，在爭論中，主持續以祂與父之關係加強說明24節。
(1) 你是誰？ 25節
(2) 28節，主要開啟他們屬靈瞎眼，沒有其他方法，就是要上十字架。
(3) 29節，爭論中之最後聲明，不是我獨自在這裡。
a. 因我不是獨自一人（16節）
b. 我和我的父認識（19節）
c. 我從上頭來（23節）
三、 真理、真自由 八31-39
31節，信他的人──針對30節信的人，尚未完全降服，只是傾向信祂。
1. 31-32節，作主的門徒，耶穌教導信的人。
(1) 作門徒的條件
常常遵守──完全降服，一切都是認定恩典、靈、生命話語
(2) 作門徒的結果
a. 必曉得真理──在真理光照下，領受真理。
b. 真理必叫你們得自由──
△單單真理仍沒能使你得自由，你要透過耶穌，曉得真理。
約八36「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
※主是真理本身，是祂叫你自由（32節要與36節配套）。
c. 約一14，
彼拉多問耶穌，「真理是什麼？」主自己就是真理與恩典。
約十八37「凡屬真理的人就聽我的話。」
2. 做誰的奴僕？
(1) 亞伯拉罕屬肉體的後裔沒做過奴僕？（33節）
明顯的與他們歷史事實不合。
(2) 真理上的事實（34節）
犯罪的就是罪的奴僕。
(3) 神的兒子 叫你們自由，才是真自由（36節）
只有恩典的救贖，你才能從罪奴得釋放，有真自由。
3. 誰是亞伯拉罕的子孫？（39-41節）
請自行歸納整理經文。
4. 不信的因由（42-48節）
(1) 容不下我的道（37節）
(2) 不能聽我的道（43節）、不明白我的話（43節）
(3) 不信（辯論、輕蔑、辱罵）45、48、49節
5. 耶穌在亞伯拉罕以先？（52-58節）
(1) 從肉身看，耶穌是亞伯拉罕的子孫（太一1）
(2) 從道成肉身看，祂在亞伯拉罕之先（53、56、58節）
第五節 治好生來瞎眼的 約九章
本章始於一個神蹟，也是約翰福音第六個大神蹟故事，整個故事應自本章第1節起，結束於十章21節，這個神蹟是個重要關鍵的事件，因它導致耶穌與整個猶太社會宗教組織間決裂。本章分段：1-7節神蹟事件的記載，8-23節討論，24-34節那人被宗教團體逐出。35-38節最終是耶穌因此產生的舉動。
一、 1-7節，神蹟的記載
1. 1-2節，
(1) 耶穌過去的時候
應是緊接八章最後一節（59節），耶穌被人用石頭打、躲藏，離開聖殿後。
(2) 看見一個人，門徒問
耶穌眼光落在這人身上，引起門徒注意而發問。
2. 一個難題
這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪﹖是這人呢﹖是他父母呢﹖（3節）
我們碰到人們遭受災難、不幸、傷害、意外、生病時，要學習主的處理。不要去分析、思想他的問題。而是即刻採取行動，給予幫助、支援、禱告、醫治、關懷、探望、愛。趁著白日、趁著現在起來行動、作工去（4節）。
3. 我在世是世上的光 5節
光來就除去黑暗，世界常有難處、問題、不如意的事、挫折，我們的驕傲、漫不經心、抬高自我，都讓我們經歷神前的失敗，但只要轉向光、投靠光，回到光裡，就得著滋潤，得著恢復。光就是主自己。
4. 奇特的醫治？
這是唯一被記載下來，主醫治生來生病的人。
(1) 用唾沫和泥為藥材
(2) 當時的猶太社會的確把唾沫看作是一種醫治的辦法，也讓現代人採用相信。
(3) 此人也即刻有行動，他立刻順服，就自行運用著信心走向西羅亞池去洗。
(4) 回頭就看見──醫治果效即刻顯出。也是順服信靠的例證。
二、 8-23節，討論
1. 是他、像他？──平日見他的人說。
那人說，是我。8-9節
2. 「有一個人，名叫耶穌」10-12節
(1) 那人重複耶穌的醫治過程，他存著無限的感恩與欣喜。
因他有生之年，開始了一個新的看見，這個地方人、房屋、樹、路，一切都在眼前。
(2) 他開始了作見證。
「有一個人，名叫耶穌」他所知道的很少，就只有這一點，是祂首次的見證。
3. 法利賽人盤問 13-23節
「他們」──素常認識他的人，還有鄰居（8節）
3-1為什麼「他們」帶他到法利賽人那裡？13節
(1) 在「安息日」有人治好他的眼睛。
在長官們一傳統的習慣，安息日和泥是特別禁止的。
(2) 他們心沒「看到」這樣原來瞎眼現在開了。
關心的是他們長官的規定。
3-2紛爭 （16節）
3-3罪人？先知？ （16、17節）
a. 那人不說耶穌是罪人，而說「是個先知」，他開始對發生在自己身上的事有瞭解。
b. 法利賽人不信。
他們實際看到了神蹟呈現的事實，但他們心中早已築起了一道圍牆，牆的後面是整個猶太宗教組織的堅固營壘。
3-4控制家庭 18-23節
(1) 法利賽人困惑了。
他們的困惑是，那人沒有給他們需要的答案“耶穌是罪人”。
(2) 叫了他的父母來問。
a. 他是我們的兒子。
b. 他從前是瞎眼，如今能看見了，不知道誰開了他的眼睛。
c. 怕猶太人，怕被趕出會堂。
※宗教同體控制了家庭，欲叫家庭控制個人。今天社會企業或機構也以他們的制度、文化捆綁你的時間、工作、身體而逐漸遠離神，是許多神兒女很難掙脫的枷鎖。
4. 再次盤問 24-33節
他們第二次叫從前瞎眼的人來。
4-1提出控告 24節
(1) 這個人（耶穌）是個罪人
是「自己的律法」評定定罪，法利賽人認定耶穌是罪人，其實他們無法指認耶穌有罪（九24，八46）
(2) 該將榮耀歸給神
a. 他們以武斷的知識來教訓那人。
b. 以群體的權威壓制他。
4-2神用愚昧人羞辱驕傲的人 25-27節
(1) 25節，這人的回答，再次拒絕回答耶穌是罪人，卻再次見證耶穌成全在他身上的醫治，是祂第三次的見證。
a. 他的道德勇氣，使他進一步堅定見證主。
「有一件事我知道」，「從前……如今……」。
b. 讓宗教領袖想從他得著控告主「破壞安息日」的計謀一無進展。
(2) 漸佔上風（27節）
a. 忍耐不住
「我方才告訴你們」，「你們不聽，為什麼又要聽呢﹖」
b. 挖苦
「莫非你們也要作他的門徒嗎﹖」
4-3宗教領袖──驕氣受挫
(1) 對那人：從盤問到教訓，現在是生氣、罵他（28節）。
(2) 對耶穌：要控告、定罪
「只是這個人，我們不知道他從哪裡來！」（29節）
他們聲明自己是摩西的門徒並詆毀主。
4-4話鋒銳利的見證 30-33節
從前這位已被治癒的瞎子，在認識主的事上跨步長進。
(1) 他從哪裡來？竟不知道，真奇怪！
(2) 要知道，他是敬奉神，遵行神旨意的人。
(3) 他是從神來，若不是，什麼都不能做。
他的聲明，「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」
※於是他被趕出去，與宗教組織決裂了（34節）。
5. 趕出與收留 35-38節
那人被趕出，主遇見他就收留他。
(1) 信他，因看見他。
祂──開了你的眼，祂是神兒子，你信嗎？
肉眼開了，要心眼「看見」祂、信祂，真正「遇見」祂。
主啟示祂自己身份給人，是要人接受，此接受就是「信」，接祂到你心中。
※十字架上的主，是要你來接受祂、信祂。祂就成了你的救主，有無讓祂成為你一生的「主」？你的生命有敬拜祂嗎？
(2) 被棄絕？棄絕人？
被棄絕的瞎子，耶穌收留他，成了神兒子裡的人，受保護、受牧養。棄絕了宗教組織。
(3) 瞎與盲
猶太宗教的瞎眼
a. 看不見主神蹟的價值。
b. 受宗教、傳統蒙蔽。
c. 消耗心力，使人遠離神生命。
第六節 兩個「我是」 約九39∼十章
在九章38節，當那個被猶太宗教組織棄絕的瞎子，來到耶穌腳前拜祂時，那個舊的、敗落的宗教團體，與主建立神國間的分野，已經很清楚了。
一、 瞎眼與看見 九39-41
39節，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。
41節，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在。
(1) 44節補充39節的「看見與瞎眼」。
(2) 39節的審判不是審判的執行（約三19，八15），而是主判斷產生的結果。
(3) 沒罪與有罪（罪還在）
沒有罪──若真的瞎了眼，就是真的不明白主的話，就沒有罪。
有罪──你們明白了，卻存心拒絕，你們的罪仍在。
△法利賽人心中明白瞎子為耶穌作的見證，為了得著控告主的把柄，卻仍在原來的問題上盤問打轉，是因他們存心拒絕主的神兒子身份。
二、 完結篇
十1-21是接續九章醫治瞎子的神蹟，這個神蹟故事導致主與整個猶太宗教組織決裂，因他們反對主及主所建立的新國度。這段經文主以羊圈、牧羊人、羊、盜賊為比喻，講解神國的制度，其君王與子民關係。被趕出的瞎子，被耶穌領進神國裡。
三、 羊圈的比喻 十1-21
十6，耶穌先說明這個比喻，是說給猶太宗教下的聽眾。
1. 兩個羊圈 1-6節
1-1大羊圈
村莊公共的羊圈，提供夜晚各家把羊自野外趕回。
(1) 專責的看護（1-5節）
羊圈的門有專人看護，只有牧羊人領羊進入，盜賊不能入（1-2節）。
a. 羊聽自己牧人的聲音
牧人也按著名叫自己的羊。把羊領出（3節）。
※主認識我們每個屬於祂的兒女，我們在世上任何事、我們心靈狀況、我們在世界那個角落，祂都知道，心掛著我們的名。你在處境中有無想到主就在你身邊。
b. 跟著牧人
牧人在前頭走，羊跟著他（4節）。
跟著主，人生的路上泥沼、小徑、岔路、陷阱、凹凸遇上了，看見的卻只是一條直通天路的大道。放下愁煩、憂慮、罪、自我、老我、驕傲，少了這些重擔，加給你的是滿足喜樂的勇氣、能力、智慧、剛強、力量持續向前走。
(2) 假牧人（1、5節）
賊、強盜隨時要偷著進你的心。靠著主，依賴他的大能大力，做剛強的人，防備他們（弗六10-18）。
1-2野外就地各家自築的簡陋羊圈，天暖時節將羊趕入，在野地過夜。沒有門，只有牧人守在出入口防野狼偷襲。
2. 我就是羊的門 7節
這是主大的宣告之一，藉著祂自己，把我們與瞎子一起領進祂的國。
(1) 大牧人（來十三20）是善牧
a. 認識祂的權柄
他用權柄統管祂的國度（羊圈）、建立新的制度、新的秩序。
b. 認識祂的引導
從我進來──在野外自築的小羊圈，羊的進出都經過守護的牧人，進入羊圈就是進入神的國。
出入得供應──得草吃（9節）
出也蒙福，入也蒙福（申廿八6）、出入得保護（詩一二一8）、得教導（王上三7）。
c. 讓我們享受
若與耶穌同行就得著新的活力，得著更豐盛的生命（10節）。
※祂是你的善牧、大牧人，你願投入祂這樣的看顧照管嗎？
3. 我是好牧人 11、14節
也是主的大宣告之一，好牧人一直是主自己。本比喻是用意象表達。
3-1對比
好與壞、忠心與不忠心、照管與不管。
(1) 顧工
狼來趕散羊群，雇工逃走，因羊不是他的（12節）。
(2) 盜賊、強盜
偷竊，殺害，毀壞你的生命，灰心、喪志、懷疑、困惑、孤單、被拒絕、痛苦都由牠來（8、10節）。
(3) 好牧人是真牧人
認識自己的羊，為羊捨命（11、15節）
a. 絕對愛護羊群
摩三12，出廿二13，撒上十七34-36。
好牧人是冒著生命危險來護衛羊群，真正牧人忠於職守，願將命為羊捨去。
b. 提醒防備豺狼
太十六6，徒廿29，亞十一16。
3-2主是好牧人
a. 主為我們捨命，是為我們得著祂的生命。
b. 藉著祂的死，釋放祂的生命，叫我們有份於這生命。
3-3主賜的生命來自父
a. 父愛我，因我將生命捨去，好再取回來（17節）。
b. 主是自己願意捨命，把生命分賜給我們
這種生命的權柄是從父領受來的，撒但阻擋不了。
c. 沒有人奪我的生命，是我自己捨的。
敵對的人只害他的身體，他們從未摸著他最深的生命，此最深的生命是祂捨的。
※17-18節，主藉此聲明自己是好牧人，並重申自己是神兒子的身份給猶太人。
四、 猶太人棄絕耶穌 十22-42
本段雖在修殿節時，卻是延續主兩個宣告的爭論，仍然是在“神蹟、見證、衝突”的氛圍下進行。
1. 挑戰 22-24節
修殿節約在
(1) 猶太人圍著主（24節）
實際是把主包圍起來，把主困在爭論的人中，為要使祂逃不了。
△猶疑不定──來自撒但壓制的心思狀態在他們心中。
a. 質問
他們猶疑的仍是老問題，要主再表明祂的身份，意即「你仍然沒說清楚」。
（約翰福音中主一直申明祂是神兒子，但不信的猶太人仍不接受。）
b. 你若是基督？
他們認定的彌賽亞──屬地的角色扮演，是屬物質和感官，滿足他們民族復興的理想。
耶穌的彌賽亞認定──「要為羊捨命」。
2. 回答挑戰 25-30節
(1) 猶太人不明白的原因（25-26節）
a. 因他們不信（25節）。
被傳統包圍，被錯誤觀念捆綁，受到對神不忠的意念轄制。
b. 看不見主所做的工（25節）。
祂的工作就是祂身份的表白，潔淨聖殿、醫治卅八年癱子、五千人吃飽、水變酒、治癒大臣之子、開瞎子的眼。這些都是祂的見證。
c. 他們不是主的羊（26節）。
(2) 好牧人與主的羊（27-29節）
a. 主的羊聽主的聲音：你聽世界的聲音、人的聲音、自己的聲音或主的聲音？
b. 主的羊跟隨主：你跟隨世界潮流、世界思想、你自己的意識還是跟隨主？
c. 主認識自己的羊：你是否與主親密？不單認識祂而且被祂深刻認識？
d. 在主手中最安全：神比萬有大，誰也不能把主的羊奪去。
(3) 主與父合一
主與父不單原為一（30節），主從父而出來到地上，也要歸回與父同在，屬於主的羊也都是父的，沒有人能把他們自父手中奪去。
3. 爭論 31-39節
(1) 拿起石頭要打祂（39節）。
(2) 善事給你們看：同25節，主所做的工都是父要祂做的。
(3) 不是僭妄，而是正當的──主與神同等，子是出於父，是神的兒子（34-36節）。
第五課 最後的神蹟，見證和分裂 十一至十二章
第一節 拉撒路復活 十一章
關於耶穌所的神蹟中，這件神蹟記述得最詳細，而且很特別，是神蹟的最高峰，也是約翰記載七件神蹟中最後一個神蹟。
一、 拉撒路的死 十一1-6
1. 一個愛主的家庭
2節，他們不但全家信主，也是全家愛主。我們也要效法這樣的家庭，一人信主全家得救（徒十六31）。
(1) 愛主的家庭必蒙主愛。
主喜歡去這個家（路十38），祂可感覺“回到家”的喜悅。
(2) 這家人也更感受到主愛他們每個人（3、5節）
3節，主啊，你所愛的人病了。
a. 她們（兩姊妹）沒有向主求什麼。
b. 她們相信，只要主知道這件事，祂就會來。
※信心是在愛與親密關係中產生更大的力量。
2. 4節，這節主說的三個點讓我們與門徒一樣稀奇，也會引起猜疑，因不知其意。
(1) 死了，又卻不至於死？
如果祂說的是死亡不是結局，但事實上拉撒路現在已死了，難道祂要做什麼？
(2) 乃是為父與子的榮耀。
拉撒路死了，與「榮耀」有何關聯？
3. 為何要停留兩天？ 6節
答案在第5節，「耶穌素來愛這個家庭」，停留是為了愛他們。
(1) 此節的愛原文是agapo
是來自神的愛，不是人感情的愛。
(2) 因此，他不匆忙（4節）
拉撒路的死乃為彰顯神的榮耀。創造了一個機會，叫神兒子得榮耀。
4. 往猶太去吧 7-16節
主的行程無人能催促，無人能攔阻。
(1) 門徒安排顧慮到主的安全（8、16節）
(2) 主的安排為著門徒的信心（15節）
(3) 光（主自己）在世上停留不久，時間短促。
二、 面對死亡的宣告 17-27節
1. 是現在還是末日復活？
主見到馬大說，「你兄弟必然復活。」，馬大回答說，「我知道在末日復活的時候，他必復活。」馬大的信心是在末日復活，主說的是現在，你對現在的問題有多大信心？
2. 是死？還是活？
「復活在我，生命也在我。」這是最偉大的宣告。 25節
復活能力在耶穌身上具體化，現在祂宣告，祂能供應生命。
在主沒有難成的事，要愛祂的人即要看到奇事要發生。
(1) 「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」馬大對主說。
人死了，是死到爛了！
(2) 主又說，「凡活著信我的人必永遠不死。」 26節
※在上帝裡不論是以過世或現在活者，信主的，都要永遠活著。
3. 妳的信心？
主接著問馬大，「你信這話嗎？」
信心有各個等級，一個事件會反應出不同信心等級。
(1) 馬大一見到主就說，「你若早在這裡，我兄弟必不死。」 21節
她對主「過去」有信心，是因主愛她而現在呢？
(2) 她接著說，「就是現在，我也知道」 22節
「現在」她對主的信心仍然很大，相信無論任何事主都能做。她對「現在」的信心很廣泛，實際隱存在心中，是對目前這個大問題不信，她把「目前」排除在外。
(3) 27節，馬大不肯接受主以復活來安慰她，對主不領情。
此處，她回答主的話是對象與問題聯不起來的信心。
※你是否也一樣，對「過去」有信心，對「現在」沒信心？小事上信靠神，大事上呼喊叫主，卻不敢真的用信心？小病信，大病不敢信。求賜升官發財的福，不敢求主「用我」？這些都是不完全的信心。
三、
耶穌哭了。 十一28-37
1. 馬利亞一見主面，與馬大說的相同一句話（21、32節）
但兩人內心的表達卻不同──
(1) 馬利亞俯伏在主腳前；馬大對主站著。
(2) 馬利亞哭；馬大沒哭。
(3) 耶穌感染馬利亞的哭，也哭了；馬大對主的安慰不領情。
2. 耶穌的悲嘆、憂愁、哭（33節）
馬利亞因對兄弟的死哀慟而哭，猶太人也哭。
(1) 主因同情馬大、馬利亞和一切因罪和死亡導致的憂愁，而發出悲嘆和憂愁。此處的「憂愁」應是主內心的激憤表達，與人的「憂愁」不同。
(2) 「憂愁」來自死亡，面對死亡人完全使力不上。
四、
拉撒路復活。 十一38-44
1. 41節，耶穌舉目望天，說：父啊，我感謝你，因為你已經聽我。
(1) 主的禱告不是求神給能力、權柄，而是感恩的禱告，為了眾人的信心。
(2) 主作的這個神蹟，是從父來。
2. 石頭挪開──把阻擋人靈性復活的一切仇敵作為移開。
3. 三重命令
(1) 呼叫他的名──不呼叫名字，所有死人都會復活。
(2) 命令他出來──起來行走的能力，是在主的話語權柄裡。
(3) 解開他的布──釋放他，脫去一切與死亡有關的事。
五、
神蹟的結果──分裂 十一45-53
這是耶穌所行的最大神蹟，是神蹟中的神蹟，結果卻是有人信有人不信。那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的，但其中也有去見法利賽人的（45、46節）。
1. 「去見」的結果
(1) 法利賽人與祭司聯結。
a. 祭司長原是撒都該人，與法利賽人在宗教理念上是針鋒相對，無法溝通。
b. 現在為了敵對、殺害耶穌而聯合，促成了猶太領袖大結合，進入了對主採取最後惡毒的行動。
(2) 他們聚集在公會商議。
2. 該亞法的煽動鼓勵 50節
該亞法的話不是為主解圍，而是落井下石，他以大祭司崇高身份，用漂亮的言詞暗示鼓勵這幫意欲殺害耶穌的宗教領袖，現在就去付上行動。
(1) 他若死，是個益處──讓他死吧！
(2) 而他這句最卑鄙，最兇惡的話，卻同時被神掌握，被神扭轉成就救贖工作。
3. 分裂 54節
(1) 商議要殺耶穌（53節）。
因該亞法畫得鼓勵，加速決定行動。
(2) 耶穌也因此決定，不再公開在猶太人中間行動，只在門徒中（54節）。
(3) 56節，他不來過節嗎﹖
a. “他不來過節嗎﹖”原文是否定句，不是“他會不會來過節？”
b. 是因57節官方公告，引起這些來過節的猶太人討論，意思是“這樣的一個公告會使他不來麼？”
c. 此時，城裡是人們湧進過節，正討論宗教領袖要提拿主的消息，而耶穌卻在曠野地方，很安靜的與門徒度過一些日子。
第二節 最後的公開事工 約十二章
本章記載主最後一星期進入耶城。伯大尼在橄欖山近處之村莊，也是耶城之近郊；主在世服事的時間近三年半，第一年大多在猶太地，因猶太地受宗教領袖控制敵對，後二年絕大多數在加利利地。一般而言，猶太地人反對並敵對主，加利利最先有人接待祂，但他們普遍輕視祂的出生，最後他們也受猶太地宗教人士到來之活動影響，與之結合一同敵對主。因之，祂帶門徒往西在繞北行旅遊一周，到了約旦河東，底加波利地區，也是希臘人社區之外邦地。此是最後半年。
本章之背景，是最後階段，神旨意堅定不移地要祂往南，沿約旦河谷走向耶路撒冷，走向十字架受死路上；此時，撒但權勢攻擊祂，要殺害祂。卻也成就了神的救贖計畫。
一、 伯大尼的晚餐聚會
這是一個溫馨與愛的晚餐，卻也是籠罩在黑暗來臨前之低壓氛圍中。
1. 1節，長大痲瘋的西門（可十四3）
明顯地，他是一個因感恩而接待主的主人。
2.
2節，提到馬大伺候
從路十、約十一章記載，她這次進步了，沒煩惱了。在學習中主也拿去他的煩躁。
(1)
這個進步關鍵是她一直在與主親密關係中（約十一5），此也是重要前提。
a.
她一點進步，一點點小事上悔改與感恩的累積。
b.
主都看見也看重。
(2)
我們往往把主「專用」在解決問題與難處上
a.
主卻要我們放下問題，用信心專注於祂自己。
b.
祂與我們一同走過問題難處，用祂慈愛的手帶我們長大。（走過問題難處，並不是把眼目放在「解決」上）
3.
可十四3-5
(1) 馬利亞用香膏膏主（3節）
(2) 門徒中有幾個人心中不喜悅（4節）
(3) 主稱讚（6-7節）
4.
門徒為何不高興？
他們對馬利亞如此熱烈地愛主的舉動，顯得相對的冷漠，吝於讚美甚至譏諷，明明有意淡化。
(1) 可能是大男人主義
男人優越的特質使他們不去稱讚女人。
(2) 嫉妒心
a. 主並沒有選女人做門徒？
b. 我們與主一起已三年半了，你又算什麼？如此大動作。
(3) 此場合他們卻談論卅兩銀子實在離譜。
a.
何必枉費？
b.
賙濟窮人？──很能領會主的教導吧！
※現代社會中，我們可能少了“大男人主義”，卻多了“自我意識主義”，一切先求自己利益，自我感受的滿足、自我成就。「自我」成了我的「偶像」；無法溫柔地說出「我感受到你」，卻常堅硬的表達「你要尊重我的自由」。
5.
有一個門徒猶大（約十二4）
除了經文說他是貪財之外，更大原因他是奮銳黨人，有著強烈猶太民族意識，要推翻羅馬外族統治。他跟隨主做門徒，初時以為主會幫他實現理想，後發現主的服事與他理念不合，對主不滿，讓撒但使用他。
6.
可十四6主釋放馬利亞
6-7節揉合一起，主的話應是「當我與你們在一起，先要滿足我的心」。
※我們往往求主給更多恩賜、能力、話語、聰明才幹去完成事工，證明自己有成就、有價值，卻不在與父愛的關係裏，與神距離越走越遠。
二、 馬利亞用香膏膏主 約十二3，可十四3
馬利亞用香膏膏主，有三處經文記載，稍不同。約十二3抹主腳，可十四3澆主頭，8節主說澆在我身上，應是從不同角度寫，膏在頭上流到身上，在用香膏抹主腳。
從路十、約十一及可十四（或約十二）看到馬利亞的榜樣。
1.
素常安靜獨處──
(1) 啟發我們獨處靜默主前之靈修操練。
路十39、十一20
(2) 專注聽主的道（靈與話）。
路十39、民十一17、賽五九21、 十一1、撒下廿三2、猶20、約六63
(3) 主腳前敬拜。
路十39、約十一32、十二3
2.
全心愛主──激動與情感的表達
約十一33她哭；主進入他的感情裡，也哭了。
約十二3在此屋裡她再次用激動與感情表達全心愛主。
(1)
門徒跟隨主，一起走過最後往耶城的路程，卻對主預言將要接受十字架苦難、遇害釘死、復活一直不敏銳。
(2)
馬利亞在此特別時刻，聽進主的話。
a. 她所愛的主要遇害。祂是為我們罪人捨命，她的感情進入主的感受裡。
b. 心中非常不捨，有了行動位主做最美的事。
△完全倒出──完全的愛，完全奉獻。
3.
主的稱讚超過世上任何人（可十四9）──滿足主心意的服事。
※願我們學習馬利亞的榜樣：（1）靜默獨處在主前，聽進主的道。（2）也有激動與情感愛主的內心表達。不要只極端地只守在任一方面。
三、 榮入聖城 約十二12∼19
1. 主動入城（路十九28-34）
(1) 敵人要捉拿祂，陷害祂，甚至發了公布（約十一57）
祂主動為著他的時候來到耶路撒冷。
(2) 也是祂心中的“得勝入城”
2.
群眾歡迎
2-1群眾向祂歡呼，是把祂當作民族救星，想用行動擁祂為王。
(1) 棕枝樹迎接（約十二13）、拿自己的衣服鋪在路上（路十九36）
(2) “和撒那” ──請立刻拯救（詩一一八25，賽六二11）
(3) “奉主名應當稱頌” ──稱頌與盼望的情感（詩一一八26）
2-2驢駒與馬
(1) 主騎的不是征服者的戰馬而是謙卑、馴良的驢駒。
a. 祂不要做世上的王
b. 祂是和平的王（賽九6）
c. 謙謙和和地騎著驢（亞九9）
(2) 馬與驢──兩種性情相反的動物
馬往前衝，驢往往固執地落在後頭。
(3) 耶穌得了一個驢駒（14節）
是主自己挑選的那一個。
(4) 就騎上了
※主使用我們這些軟弱、自我、固執的人；祂願做我們生命的治理、管理者，進入我們心中，要我們給祂坐在心的寶座上。今天，你正是祂挑選的“那一個”，你願意讓祂騎上嗎？
四、
希臘人求見 約十二20-36
本段經文分成兩小段：其一希臘人求見20-33節，其二是群眾的問題34-36節。救贖問題擴張至外邦，開始是外邦人求見，結束卻是主隱藏了（36節）。
1.
為何躊躇？ 21-23節
(1)腓力與安得烈都是伯賽大城的人，認識希臘人。為何兩人要先商妥後，才轉告耶穌？
(2)可能是沒有把握主是否願意接見。
※這個“商議”是門徒此時處世上的日漸成熟進步。我們的事工開始是否也能先停下、考量、交通、禱告？
2.
求見，為何卻隱藏？
2-1「我得榮耀的時候到了」23節
(1)「我的時候還未到」約二4，七6、8、30，八20
(2)「得榮耀的時候」──為救贖人類而上十字架受死的時候
「沒有人奪去我的命，是我自己捨的」約十18
2-2落土裡的麥粒。24節
a.
死了──腐化了、爛了。
恨惡自己生命，捨棄自己（25節）
b.
結出許多子粒。
主以此比方：我仍是藏在麥子裡，要經過死亡進入生命，使世人都因我得生命。
2-3一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。
主說祂自己乃隱藏在你手中的麥子裡，麥子裡面是祂的內容，你要拿去種在土裡，才看見他的內容。
2-4希臘人（外邦人）要見主不是現在
──乃是現時要“來到的時候”要藉著十字架的道路，也是唯一的道路。所以，祂隱藏了。（36節）
2-5跟從我25-26節
(1)誰跟從？
恨惡生命，捨棄自己生命的人
(2)「跟」到哪裡？
我在土裡，你也進入；我在十字架上，你與我同釘死，也應同復活。
(3)愛惜自己生命
一直保護著麥子，不肯落在地裡，知道真理卻不付代價跟隨真理的主。
3.
從地上被舉起 27-33節
3-1憂愁的時候（27節）
什麼時候憂愁──現在的時候到了（23節）
客西馬尼園中之禱告──
(1)人性軟弱
父啊，父啊，救我脫離這時候。
a.
求父幫助
b.
求父加添力量，得勝軟弱與掙扎
「但我是為這時候來，願你榮耀你的名」
※當我們為勝過困難而掙扎時，有無體會主曾為我們的軟弱一起走過？「主在哪裡，你也要在那裡」（26節），你的服事是深刻感受主生命的服事。
(2)得著天父加力量與激勵（28節）
天上打破靜寂。
3-2啟示的話語（31-32節）
此兩節是主得著天上鼓勵，得勝後的思想啟示。
(1)31節「這世界的王要被趕出」
被趕出──是一個過程；現在已經開始，不久祂就要打破仇敵的“頭”。（創三15）
(2)32節，從地上被舉起──不只是被釘死十字架，也指祂死後復活與升天。
吸引萬人歸向我──他要成為人們聚焦的中心，人們要被吸引歸向祂。
4. 質問 34-36節
(1)34節，律法上說基督是永存的
指的是律法沒有直接說基督是永存這句話。
(2)人子是誰──眾人問
(3)主以光回答他們──光是主自己。約一9，三19，八12，九5，十一9，十二35、46。
五、 主耶穌的話 十二37-50
1. 作者的敘述 37-43節
約翰按自己的看法，把主公開傳「道」的結果，做扼要的敘述。
1-1猶太人是硬心不信（37節）
(1)主的神蹟是天上信息的傳達。
膀臂代表神的能力。賽五三1
(2)主任憑他們的硬心、瞎眼。
他們害怕自己心眼開啟，心裡明白了，就回轉向神得醫治。賽六9-10。此句新約多處引用，意思是他們堅決拒絕神，當然也拒絕主的道，任憑自己走向滅亡。
※不信的人不斷強化、硬化自己不信的心，然而時候到了，要接受神公義的審判。
1-2官長中有人「信」？
官長不是祭司長，他們的信是「純理性」的信，他們的「信」是──怕人大過怕神，認人過於認主，愛人的榮耀過於神的榮耀（42-43節）。
2. 主自己的話 44-50節
主再次重申自己所教訓、所聲明的話，作為本章，也是最後一次公開的事工做總結。
(1)大聲說，是一種強烈感情的表達。44節
(2)看見主，就是看見差子來的父。45節，約一18
信主就是信神。44節
(3)我到世上來乃是光
世界失去的就是這光，就在黑暗裡。46節
(4)我到世上來，不審判，乃是要拯救。47節
（拒絕主所傳的道，末日審判他）
(5)我所說的，是父的命令，不是憑我自己講。49節
祂的命令就是永生。50節
※鑰句：「主要用它」（路十九31，太廿一3）
你我都是那隻自我、固執的小驢駒，但都是主要用的人，讓祂進入你生命裡，由祂管理。
第六課 預告自己要離開 約十三∼十四14
前二章記載了主最後一週公開活動結束後，現來到十三至十七章祂把僅剩下的幾小時，用在祂最貼身的門徒身上，包括了兩段經文十三至十四章是在他們聚集的樓上，十五至十七章是在往汲淪溪到客西馬尼園的路上。
第一節 最後晚餐相關的服事 約十三1-35
一、
為門徒洗腳
1.
兩個筵席
約翰沒有記載逾越節的事，也沒有記載聖餐的事，而是記載與這兩個新舊筵席有關的事。
2.
十三1「屬於自己的人」
是本段十三至十七章經文的鑰句，這些主貼身所愛的門徒是神從世上賜給祂的人（十七6）。
3.
三個知道 1-3節
3-1祂知道離世歸父的時候到了。1節
(1)離世與歸父
是祂通過十字架的死與復活，歸回父的地方。
(2)知道與愛
a. 祂知道事要發生──時候到了（十二23）。
b. 愛他們到底──這個愛從祂來的，是要貫徹到底的愛。
※人的愛多是屬感情的愛，常是靠不住，神愛我們是愛到底且是無條件的愛，豐盛的愛。
3-2知道父已將萬有放在祂手裡 3節上
(1)萬有──看得見的世界與看不見的靈界
a. 基督不但在血氣界掌全權，靈界也在祂的控管下（弗一22）。
b. 維持存在的能力。
(2)十三2說到逾越節晚餐前魔鬼已將出賣耶穌的意思放在猶大心裡。
（參看路廿二3-5，此是在逾越節前，猶大已被收為撒但的門徒。）
(3)但主已知道猶大所做的，更知道自己的事早已在父掌握中。
3-3且知道自己從父出來，又要歸到父那裡去。3節下
祂知道「那個時候」的結果，就是到父那裡去，祂對父滿了信心，父必掌管。
4. 洗腳的服事 4-5節
(1)站起來，拿一條毛巾束腰──取了奴僕的標記。
(2)彎下腰，倒水在盆中，為門徒洗腳，再用毛巾擦乾。
以最低地位，服事門徒，每個動作都是主親為每個門徒做。
5. 洗彼得的腳 6-9節
(1)彼得驚奇，「夫子，你洗我的腳嗎？」
耶穌回答：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」
（因彼得當時充滿血氣，充滿自己）
(2)彼得沒聽進主的勸導，反應仍然強烈，「你永不可洗我的腳！」
耶穌回話同樣的強烈，「我若不洗你，你就與我無分了。」
彼得受不了與主無份的思想，「不但我的腳，連手和頭也要洗。」
(3)洗澡與洗腳 10-11節
耶穌回答彼得，「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」
△屬主的人都已乾淨
△只要洗乾淨人生路上的沾染
△然而你們不都是乾淨的
※主用祂慈愛的手捨去“夫子”的尊嚴，取得奴僕的地位，為要服事他們，為每一個門徒洗腳，不單為彼得與其他門徒，也更為猶大洗腳，但猶大卻用腳踢主（19節）。
6. 結束的話語 14-17節
(1)我做的榜樣──你們去行就有福。
僕人不能大於主人，差人不能大過差他的人。
(2)你們要彼此洗腳──彼此謙卑的服事，用愛心彼此相勸。
※求主給我們的家庭、教會充滿彼此謙卑的服事、愛心相扶持。
二、 預言被出賣 21-30節
1. 主起初就知道誰要賣祂
(1)約六64 猶大是不信的人
(2)約六70 門徒中間有一個是魔鬼
(3)約十七12 滅亡之子（詩四一9，五五12-14）
2. 主對猶大的憂愁
主三次的憂愁
(1)約十一33 對世人受撒但來之死亡離別痛苦之激憤
(2)約十二27 對世人罪之激憤
(3)約十三21 對猶大個人的憂愁，靈裡最深之憂愁
3. 筵席中主仍愛猶大
(1)為猶大洗腳（12節）
(2)用愛挽回（18節）
(3)未曾公開他的陰謀（25節）
4. 猶大被摒除門徒之外（27、30節）
那時候是夜間──猶大離開，進入黑暗中。
三、 猶大離去，主的評論 31-35節
1. 如今，人子得了榮耀（31節）
一個偉大的「如今」──因猶大的離開。
(1)神的計畫一步一步實現，就連猶大的惡事也包括在內。
(2)主透過黑暗看見了自己要去的地方。
2. 一條新命令──彼此相愛（34節）；猶大離開後對門徒的教導。
一個責任：要讓我的愛感動你們，你們要住在我的愛裡，彼此相愛。
第二節 三個問題 約十三36∼十四15
一、 彼得問 十三36∼十四4
1. 33節，主說他要離開，
使彼得心中不安的原因，乃是耶穌將要不在世上。
(1)「主往哪裡去﹖」彼得問主
耶穌回答說，「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」
(2)37節，彼得回答非常的好，也非常誠懇，難處是他不認識自己，也不明白他天性的軟弱，「主啊，我為什麼現在不能跟你去﹖我願意為你捨命！」主回答他「你願意為我捨命嗎﹖我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」（38節）。
※面對十字架苦難，無人有力量走上。若不是主賜力量（祂經過十字架賜下），我們必會在十字架道路上跌倒。
2. 十四1 耶穌接續十三38節，回答彼得
(1)十三38用的是單數代名詞「你」，十四1用的是「你們」，把門徒與彼得都包括在內。
(2)門徒的憂愁
a. 十三36，彼得的發問也說出了門徒對主離開的不安感覺。
b. 十三38，主直接說出彼得現在的「願意」會失敗。
(3)你們信神──直敘式語氣，
也當信我──命令式語氣；主要求門徒對神與祂應同樣的相信
（路廿二32我已經為你祈求，叫你不至於失了信心）
※祈求主，「現在」的軟弱雖然使我跌倒，但使我們像彼得一樣，不失去信心。
3. 為何「不憂愁」？ 十四2-4
(1)我去為你們預備地方（2節）
指透過耶穌的捨身、流血、受死、復活。
(2)就必再來接你們到我那裡去（3節）
「接」是現在式，我復活你們可以住在我裡面，也就是住在父的家裡。
(3)我在哪裡，叫你們也在那裡
a. 我在十字架上，你們也在那上面，加二20
b. 我復活，你們與我同在天上（現在式）弗二6
4. 那條路──我必須經過的十字架。（4節）
二、 多馬問 十四5∼7
1. 主啊，你往「哪裡去」？那條路﹖
(1)你並沒有清楚回答彼得
(2)我們並不知道
2. 耶穌回答他的異議（插話）
我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。（6節）
(1)耶穌是到父那裡的道路
耶穌道成肉身，從父出來，經過十字架的死、復活、歸回到父；是我們到父那裡唯一道路。
(2)耶穌就是真理
藉著祂我們才能進入與天父和好且親密的關係；祂就是有關父的真理，父一切的事物的真實；祂就是真理的本體。
(3)我就是生命
耶穌生命是父本身的生命，我們是從祂得著永遠的生命。
3. 7節，認識我，就是認識父；你們已經認識他，看見他。
(1)原文中認識與看見是同義詞
「看見」主是對神最直接，最充分的認識
(2)看見在世上的耶穌就是看見父，只有耶穌在世一生將父表明出來（約一18）
※耶穌是新天新地的主人，祂不但迎接我們，也接待我們住下來；不單有地方住，也有道路帶我們去那住的地方；若我們對那地方的話語不懂，祂就是真理話語；我們生命不習慣，祂就是我們的生命。如此，祂讓我們在地上就來準備，可藉著祂到父那裡去。
三、 腓力問 8-15節
1. 8節，腓力對主說，求主將父顯給我們看，我們就知足了。
腓力對耶穌所說「看見我，就看見父」與其他門徒一樣，不能明白，要直接看見父，才能「知足」。
2. 9節，人看見了我，就是看見了父
參約十七5，林後四6
3. 10節，我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？
這句話是主當時最重要的啟示，要門徒更進一步認識子與父親密的關係。
11節，耶穌要求門徒相信祂與父這種關係；他在世所做的工也可證明這種關係。
※門徒三年半受主栽培，信心也蒙神啟迪；但他們大多數從理性層面，理解接受主的話語，並沒有接受至內心深處，而對“夫子”有更深的信心領受。尤其是到主即將受苦難的時刻，仍表現出對主話認識不足，也即是信心不足。我們也會有同他們一樣的信心經歷，願主帶我們更深認識祂。
4. 12節，耶穌指出門徒所作的工，也就是祂所作的工，而且在範圍上會更大；因為聖靈降臨後，基督的福音要擴展至全世界（徒一8）。
5. 13-14節，“奉主的名”祈求
(1)門徒繼續祂的事工，必須“奉我的名”禱告。
(2)有了祂的名，才能禱告蒙垂聽。
(3)耶穌雖然離世，但遵行祂旨意的事工，只要奉祂的名祈求，祂必成就。
6. 15節，在愛裡祈求
“奉主名”祈求，不單藉著「信」（12節），更藉信心住在祂愛裡，只有在愛裡才能順服祂的話語，遵行他的命令。
※順服──是主動的，甘心樂意的，天天順服主，成為生活習慣；不是“不服”帶領你的人（看他的缺點），也不是律或要求被“屈服”去順服。
第七課 應許聖靈要降臨 十四16至十六章
第一節 離世前之應許 十四16-31節
一、 以下的經節，是主預先說及聖靈降臨的前置話語。
(1) 祂離世後，門徒要繼續祂在世的工作，且要做得更大。（十四12節）
(2) 因為門徒在祂裡面，祂也在門徒裡面。（10、20節）
(3) 祂復活即來接（現在式）他們到祂那裡去（3節）
(4) 「人看見了我，就看見了父」（9節）
二、 認識聖靈
約十四至十六章，主幾次說到祂離世後，會求父差派聖靈保惠師來與門徒同在。
（約十四16、26；十五26，十六7、13-14、16）。
※我們現在先從這幾節，來建立對聖靈的基本認識。
1. 約十四16，保惠師永遠與你們同在。此節非常重要（十四26，十五26，十六7）。
(1)保惠師：是聖靈 的身份稱呼，祂是有位格的。
（位格──可以與別的位格身份者有關係、有交通、運行、工作）
保惠師最重要意義是幫助者；另二個重要意義是安慰者，輔導者。
(2)永遠同在：因為祂是神，有神，三位一體的第三位。
神性的第三位格→永遠與你同在。
(3)聖靈帶來的影响力，是你改變的力量，因祂是恩典的賜予者。
你的核心價值要重新被祂調整撥正→讓啟示再加深、成熟，讓他不斷不停止加入你 生命深層工作。
2. 約十四17 真理的聖靈 （十五26，十六13）
2-1聖靈是幫助者，怎樣才能讓祂幫助你？
(1)與我們同在
(2)住在我們裡面，在我們裡面。
(3)聖靈同在才有真理話語在我們裡面。
約六3，民十一17，賽五九21，六一1，撒下廿三2
2-2曉得真理，領受真理
約八32，你必曉得真理
約八36，神兒子叫你自由，你就自由。
(1)沒有真理，就受屬地種種難處捆綁。
(2)主本身就是真理，是祂叫你自由，得釋放，真自由。
（祂的話語是在十字架上為你成就）
(3)沒有真理在心中，就被世界的神弄瞎了心眼（林後四3）。
2-3看得見世界的難處──將真理放在腦子裡。
屬靈界──將真理放在生命中，需人的合作，潔淨。
3. 聖靈本身是你的教師
約十四26，祂要將一切的事指教你們
(1)指教─啟示的教導。
(2)開啟真理給你；不是用理性去明白祂，或記住祂
約十六13 祂要引導你明白一切真理
引導──原文是指教給你，開啟給你
※聖靈本身是老師，祂在這方面的功能是──
啟示 (1) 開啟
感動 (2) 內心的感受，不是理性的分析和理解
明白 (3) 看見、知道、領悟、思想（從屬天智慧來）
4. 聖靈的見證
見證──原文是解說、辯護、判决、審判
聖靈是耶穌求父差遣來，為耶穌作見證
(1) 約十五26，聖靈來就要為我們作見證
聖靈為主作見證，祂被釘死在十字架是為罪人擔罪，祂不是罪人。
(2) 聖靈為主解說，辯護──約翰福音中心主題“耶穌是神兒子”。
子從父出來，歸回父的地方（十三3）；看見子，就是看見父（十四9），父與子是親密關係（十四10)
(3) 約十六8，那帶着見證耶穌的聖靈，對不信者向神控訴，擔負檢察官職責。
三、 賜下聖靈帶來的應許 18-21節
1. 我不撇下你們為孤兒（18節）
主透過聖靈永遠與我們同在（我必到你們這裡來）
2. 因我活着，你們也要活着（19節）
因主復活，我們藉着聖靈，領受與主同復活，且永遠活着。
3. 透過聖靈印證，我們是在主裡，主是在父裡；我們不但與主合一，也與父合一（20節）
4. 要主基督住在我們裡面必須愛主，不是只聽神的話，必須要去遵行。人若愛主，父神與基督也會愛他，這種新關係是愛的關係。（21節）
四、 猶大問主 22-24節
22節，主啊！為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？
本課節自十三36∼十四24節門徒問耶穌四個問題，現在是第四個，猶大問主。
23-24節，主回答是把愛祂與順服祂相持並論。愛主就須十分關注祂，遵行祂的道。祂的道仍是從父來的，也就是遵行父的道。信徒應當潛心查考聖經，主的回答也是說明祂沒有放棄世人，只要世人順服遵行祂的話語，也就蒙父與祂的愛，祂就向他們顯現（21節）
※遵行主的道，就是讓我們的心安息在主的話語文字上，也讓主話語文字安息在我們心中，帶着神話語的聖靈作更新並調整我們生命的工作。
「順服帶下安息，順服就是蒙福」
五、 平安與喜樂 27-28節
1. 平安──留下與賜給 27節
主離開門徒，是經過十字架的受苦，受死與復活，到父那裡去。
1-1祂留下平安給我們
(1)基督的救恩有平安 賽五二7
(2)有基督的平安在心中作主 西三15
(3)在基督的公義裡有平安 賽九6-7，來十二11，賽卅二17
1-2將我的平安賜給你們
(1)沐浴在 聖靈 水流裡有平安 賽四八18
(2)不怕兇惡的信息 詩一一二7
(3)依靠神有平安 詩一四三8
2. 喜樂 28節
原文──（1）併發的欣喜情感，（2）大的歡樂
28節，耶穌面對十字架的苦難，毫無恐懼。祂喜樂，因祂已將自己交給父，萬事都在“比我大”的神手中。
(1)
腓四4，你們要靠主常常喜樂
「靠主」原文是「在主裡」的意思，主是喜樂的源頭。
(2)
聖靈裡的喜樂 帖前一6
羅十四17，約十五11，彼前一8
※喜樂與憂愁相反，也與膽怯相反（27節）；我們常為許多世上的事憂愁煩惱，主卻命令我們「要」喜樂，在常常沒有喜樂的處境中「要」喜樂。其中的奇妙是，只要愛主，主就賜喜樂給我們。
第二節 葡萄樹 約十五章
十四31「起來，我們走吧！」主帶門徒離開樓上守逾越節的房間，過了汲淪溪，在那裡有一個園子（十八1）；十五章應是在汲淪溪的路上停下，與門徒講這個葡萄樹之比喻。
十三、十四章門徒提的問題，是關乎超越地上的事。十五章葡萄樹的比喻中，主把門徒帶到地上的生活，讓門徒看到，在服事世人的事上，他們與祂的關係。
一、 我是真葡萄樹
1. 1節，此節主說葡萄樹是祂自己的記號。
原文中應是「我是葡萄樹，是那真實的」。
(1)
以色列歷史中，葡萄樹是他們民族的生命記號。
以色列民族失敗，但神沒有失敗，神沒有放棄祂的旨意。太廿一43「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」 （賽五1，何十1、十四8，結十五1-8，十九10-14，耶二21）
(2)
現在（約十五1）這個記號重回耶穌身上。
二、 我父是栽培人 1節下
(1) 在十五章中，主將以色列民族權利與責任轉移到祂自己身上，以此解釋祂自己與在世上那些與祂聯合的人之間之關係。
(2) 葡萄樹的栽培人，現已由父親自照料，負責使它結果子。
三、 要常在我裡面 2-10節
1. 剪去與修理 2-3節
1-1，2節上，凡屬我不結果子的枝子，他就剪去
(1) 只有這位栽培人──父，祂能做剪去（砍下）與修理的工作。
(2) 枝子是聯於葡萄樹，我們得生命是聯於基督，靠祂（葡萄樹）供應。
(3) 此節之“剪去”，指的是把猶大摒除在門徒之外（十三30）
猶大原是屬主的門徒，卻與撒但聯結出賣主。
1-2，2節下，凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
(1) 凡結果子的枝子──屬於基督的、生命與祂相連的門徒。
(2) 修理乾淨──父是栽培人，由祂負責修理乾淨。
約十三10凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。
a.屬主的人都已乾淨， b.只需洗淨人生路上的沾染。
1-3，3節，真實的門徒係藉著道及與樹聯合的經歷而得著修理。
2. 「我們」與主的聯合
我們不但有跟隨主的經歷，更應有住在主裡的經歷，如同主對門徒的教導。
(1)葡萄樹與枝子的聯接──是更深刻的內在生命的關係。
a. 我們的舌頭聯接於祂？
b. 我們的手與腳聯接於祂？
(2)我們的生命有哪部份不屬於主？
a. 我們的思想、行為、個性、「老我」有無成為「聯結」的攔阻？
b. 我們把自己交給「人」栽培，而更重要的是把自己完全交給神來栽培。
3. 常在我裡面 4-6節
多結果子 的必備條件是常住在主裡面。
3-1，常與離
(1)
常──多多的，更多的意思
我們更多的親近主，就能更多的結果子。更多的經歷，更多修理，就更多聯接。
(2)
離──常的反面意義不是「不常」而是「離」。
「不常」是有時候聯接，更多的離開，如此也就不能結果子了。
※結果子（2節），結果子更多（2節），多結果子（5，8節）先決條件是常在主裡面。
3-2，枯乾、燒毀 6節
若「不常」在主裡，如同枝子不常在葡萄樹上，就枯乾了。
(1)
成了沒有用處的枝子
結十五1-8，葡萄樹枝子折下後，因為缺堅實的木質，不能做建材或作器皿，沒有用處，只得燒去棄之。
(2)
不是說他們被主棄絕，不能得救，而是主不能用他們。
4. 順服與愛 7-10節
4-1常在主裡面的結果 7-8節
(1) 主的話也常住在我們裡面
我們也就不至於心裡存著任何與祂旨意不合的事情願望。
(2) 我們所要求的，就是我們所當得的。
父就給我們成就──願望被主成全，且促使成功。
(3) 我們也會結出父所盼望要得到的果子。
這樣的聯合，能夠更多親近神，我們向神所要求時，神就能作更多祂心意的事，使祂因此因我們所作的得榮耀。
※枝子連接在樹上，不斷吸取養分；我們也是不斷吸取主的話語。住在主裡面的人，必然是不斷領受、默想主話的人。這樣的人，也多順服父的修理，父就負責使他多結果子，讓父得榮耀。
4-2常在主的愛裡 9-10節
(1) 常住在主裡，就必蒙祂的愛，也就常在祂的愛裡（約壹四16）
(2) 如何住在主的愛裡？
──遵守我的命令。
a. 約十四1 你們信神也當信我。
b. 約壹三23 神的命令就是信他兒子耶穌基督的名，彼此相愛。
約壹三24 遵守神命令的，就住在神裡面；因他賜給我們的聖靈。
※我們要不斷吸取主的話，也不斷吸取主的愛為我們屬靈生命的養份。
四、 喜樂與祝福 11-17節
我們要住在神的喜樂與祝福裡。
1. 我的喜樂── 11節
(1) 主要面臨難以想像的痛苦
(2) 但祂也要得享完成父旨意而來的喜樂
(3) 存在你們心裡──
我們若分享主受苦後的喜樂，我們在世上任何的事都能喜樂滿足。
2. 最後一個要求 12-17節
你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令──一個帶應許蒙福的命令。
(1) 若遵行這個命令，就是──
我的朋友。我與你們聯繫是朋友，我願為你們捨命，為你們做了相愛的榜樣。
(2) 是我揀選你們，給你們這個命令，是分派你們去結果子。
(3) 叫你們果子長存；持續在基督裡，持續有屬靈果子。
(4) 奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。
──因你們已遵行我的命令，在我的愛裡，所求得都合父的心意。
五、 門徒與世人 18-27節
「世人」包括世上受屬地轄制不信的人，他們是被世上的神弄瞎了心眼（林後四4），他們不但不信，更恨耶穌，也恨屬耶穌的人，因這些人不屬世界（19節）
1. 世人恨你們的緣由 18-25節
(1)
因你們不與他們同奔那放蕩無度的路（彼前四4）
(2)
不認識差我來的父（21節）
(3)
他們拒絕主的教訓（22節）
(4)
他們恨主也恨差主來的父（23節）
(5)
他們不信主行過的神蹟（24節）
(6)
他們無故的恨主（25節），詩卅五19，六九4。
2. 兩方面的見證 26-27節
主不但以教訓來見證自己（22節），更已神蹟來見證自己（24節），而且另有兩個為祂做的見證。
(1)
聖靈向世人作見證
26節，聖靈來為主作見證。
徒五32，神賜給順從之人的聖靈也為主作見證。
(2)
門徒向世人作見證
27節，你們也「要」為我作見證。
※向世人為主作見證，是我們的責任，也是主給我們大使命（太廿八19-20）。
第三節 離別的預告 約十六章
本章是主最後與門徒離別的話語，也是主對門徒預告的話，可分成四段，每段起頭一節都是以「預告」為開始，分別是1節，4節，16節，25節，是關鍵的經節。
一、 預告門徒受逼迫 1-4節上
十六章與十五章間幾乎找不到有間隔，十六章第1節清楚的連於十五章最後一段“世人恨門徒”。
1. 警告受迫害
(1) 門徒即刻要進入敵對的世界中（1-2節）
a. 他們將受宗教的迫害──趕出會堂；受政治的迫害──殺害生命。
b. 時候到了。
(2) 聖靈與門徒向世人作見證（十五26、27節）
世人要殺害見證人，卻以為是事奉神（2節）
(3) 敵對的原因（3節）
這世界所以與門徒敵對，是因他們不認識父也不認識主。
2. 逼迫中的同在（4節）
到時候，聖靈幫助門徒想起主的話。
二、 應許的聖靈 十六5-15
1. 更好的應許 5-7節
1-1不要因我往父那裡去，你們就憂愁。
1-2我離開，對你們有益。
(1)
我去，就差聖靈來。
(2)
我若不去，聖靈保惠師就不到你們這裡來。
※聖靈來，持續保守我們在父的愛裡。他來作奇妙的工作，不但對門徒有益，更對我們有益。
2. 聖靈對世人的益處 8-11節
2-1為罪，是因不信主（9節）
(1)
不信是因他們拒絕，在罪的權勢下，有極深的捆綁。
(2)
聖靈來顯示人的罪──乃是一種心靈的摧殘、疾病。
──聖靈賦予罪新的意義，揭開罪的內容。
（加五29-31，羅一29-37、三10-18，弗四17-19，西三5-9，提後三1-9，多三1-3）
(3)
人因不信所以會犯罪，卻又推諉，保護自己，聖靈來會自責。
2-2為義，是因我往父那裡去（10節）
(1) 主經十字架往父那裡。
那是得勝成義的道路，替罪就是義（林後五21）
(2) 因著我，人們可以看罪惡被定罪，公義得榮耀。
(3) 聖靈顯明基督，將公義陳列在世人面前，催促人體認只有主十字架救贖功效，才能達到公義，去接受基督救恩。
2-3為審判，是因這世界的王受了審判（11節）
(1) 主的復活，天上地下權柄都在祂手上，世界的王魔鬼將被審判定罪（約十二31，十三30，來二14），失去對人類的權勢。
(2) 聖靈向世人顯明，人要自己分辨。被定罪是要受永遠的審判（約三18、36）
3. 聖靈對信徒的益處
3-1 13節，聖靈來引導信徒，並進入一切的真理。
越來越明白真理，越來越清楚進入一切真理裡。
3-2 13節，並要把將來的事告訴你們。
(1) 不要認為「將來」只是指預言而已。
(2) 門徒此時離開主之後，並不知道下一步如何走，而是說在聖靈的權威引導下，神的教會還是可以做耶穌的話沒有指示的事。
3-3 14-15節，聖靈來要榮耀主，將受於主的告訴信徒。
(1) 將受於我的──指耶穌的教訓和指示。
(2) 聖靈來仍是呈現主自己，因為祂要把主的一切，也就是父的一切，向信徒解明。
※聖靈藉信徒向世人傳福音真理，只有聖靈開啟，啟動世人的“心”，他們才接受福音真理而蒙恩得救。
三、 憂愁變喜樂 16-24節
1. 你們現在憂愁 20-22節
「等不多時，你們就不得見我」16節
(1) 「等不多時」現在你們即要經過短暫的黑暗時刻。
你們就要憂愁、痛哭、哀號，因為我釘在十字架上。
(2) 世人倒要喜樂
世人會以為把我釘在十字架，他們就達成了他們的目的。
2. 喜樂出自憂愁
「你們的憂愁要變為喜樂。」主宣告 20節
(1) 不是說你們憂愁之後，要得著喜樂。
(2) 而是說「憂愁」本身，就是那件憂愁的事要變成喜樂的事。
(3) 如同婦人生下孩子，就不再有苦楚，反倒歡喜，是因世上多了一個人這件事。 21節
3. 憂愁變喜樂 22節
「再等不多時，你們還要見我」 16節
主經過十字架、復活；主復活以後門徒會大大喜樂。 22節
※主把復活的喜樂充滿你的心，你在世事上的種種憂愁要變為喜樂。
四、 問與求
1. 「到那日」你們什麼都不要問 23節
(1) 那日來到，就是聖靈來到的時候。
(2) 聖靈來會教導你們，引導你們進入真理。
2. 「求」蒙應允 23-24節
(1) 聖靈來，你們奉我的名，向父祈求；聖靈也照父的心意，為你們代禱（羅八27）父因我的名，就賜給你們。
(2) 你們求就得著，不但喜樂且有滿足的喜樂（約十五11，腓二2，詩十六11，尼一10）
※在聖靈裡禱告，在神旨意裡禱告，這兩方面的禱告使你經歷奇妙的得著應允的喜樂。
五、 經過苦難的喜樂 25-31節
1. 不再用比喻 25節
現在時候到了，我的事都已明白告訴你們了；聖靈保惠師也持續我的教訓給你們。
2. 因愛而相信 27-28節
因你們已經愛我，父也因此自己愛你們；並且你們「信」我從父出來。
(1) 從父出來──
是主的使命，說到祂道成肉身。
(2) 到了世界──
說到祂的教訓和祂在世的工作。
(3) 我又離開世界──
是經十字架而離開。
(4) 往父那裡去
說到復活、升天；因主經過苦難而後復活，使你們有得勝把握而喜樂（林後十二10）
3. 兩句了不起的話語 30節
門徒說到兩件事：「現在我們知道」及「現在我們相信」
(1) 主接受十字架苦難的時候已到了，在此離開時刻，表達出他們對主所告訴離別的話，「已知道與相信」。
(2)
他們所表達的，是主在多處場合中一再告訴他們的，在此之前他們一直不能明白。
(3)
在此離別時刻，門徒表達「知道與相信」，也因他們已經愛主了。（27節）
※我們生命一點點的進步，都是由一點點的改變，一點點的對主進深的愛，成了小步的更新；主都會大大地悅納的，且要極力促使我們大大地成長。
六、 末了的預告 31-33節
1. 31節，現在你們信嗎？
1-1 不是懷疑門徒真誠的心。
(1) 預告他們將因祂被釘死十字架，他們會驚慌、無助、害怕而支持不了，從祂身邊離開。
(2) 祂在十字架上，不是獨自一人，有父同在。
2. 33節，要叫你們在我裡面有平安。
(1) 主把門徒現在即刻要遇到的最「壞」的環境告訴他們並指出他們會因此害怕不安。
(2) 他們因此感受到，主將在十字架上與他們一同要走過此最「壞」時刻，使他們得到安慰。
(3) 賜生命平安的主（賽九6-7），從祂來的平安就因此進入門徒心中。
3. 33節，你們在世上有苦難，但我已經勝了世界。
這是主上十字架前最後一句偉大的話。
※主沒有解除我們的苦難，也沒有去解決我們的問題，但祂卻在苦難與問題中與我們一同走過，祂慈愛能力的手帶我們成長，也把難處帶過。
第四節 主的禱告 約十七章
這篇大祭司的禱告，是在這個爭戰關鍵的時刻，所有人類的命運都操在祂手中，祂禱告的重點不是為了祂自己，也不是為祂要贏得眼前大爭戰所需的力量，而是完全集中在門徒和教會，也顯示祂的心腸為你和我那不死的愛。
一、祂禱告榮耀父
1節，擧目望天的禱告
來四15，祂知道你的弱點，你面對的試煉和試探，也知道你所背負的痛苦，在天父右邊為你祈禱。
1. 祂禱告最大意願是榮耀父──
1節，願你榮耀兒子，使兒子也榮耀你。
1-1主已完成父交給祂在地上的工作 (4節)
(1)父給子權柄，將永生賜給父所賜的人(2節) 約三16，36。
(2)叫信的人認識父，與父所差來的子。
1-2祂要求父，重新給祂恢復在創世之前所有榮耀（5節，24節）
(1)主原是自己謙卑來到地上 腓二6-7
雖是神兒子，卻捨棄了天上的榮耀
脫去神的形像，穿上血肉之軀
(2)現在祂準備回到天父身邊，首先要求恢復祂先前的榮耀。
※第一個禱告之重點，乃是為十字架的榮耀；祂要經過十字架，讓人自由支取祂的生命；後續之各章寫的是祂被出賣、離棄、被兵丁鞭打、受審、受辱、被吐涶沫、被定罪、釘死在十字架上。但此時之禱告却充滿積極、榮耀的思想。
二、耶穌祈求天父保守你
1. 祈求將父的名顯明與你 6-8節
1-1父的名
代表父的本性──祂的能力、恩惠、憐憫和祂所有的神性。
1-2耶穌說現今的「我們」──
(1) 「我們」與門徒一樣的，是祂禱告向父求來的。
(2) 是父從世上賜給祂的人，屬於父、也屬於祂（6、9節），羅八15-16。
(3) 藉着祂、領受父的道、並遵守之（7-8節）。
(4) 「我們」也確實知道，並且信了，祂是從父差來的救主與生命的的主。
2. 祈求父因耶穌的名保守我們
2-1耶穌向父祈求因自己的名保守門徒。 11節
(1) 祂的名是神所賜的。
(2) 主的名也保守了我們，如同保守門徒一樣。
2-2 「保守」──
原父是保護、看守、防禦（不受傷害）及看顧之意。
主的意思是向父說，求你因你賜我的名之大能，看守、保護門徒與我們。
※你可以面對撒但最嚴厲的攻擊、逼迫、災害或個人悲剧，你會被神大能所看顧、保守。持續有着完全的信心。
3. 祈求父保守我們脫離那惡者(15節)
3-1 此節的保守意思是看守或防衛外來的攻擊。
太六13 救我們脫離兇惡(主禱文)
(1) 不求叫我們脫離世界
(2) 從邪惡中被看顧、保守、防衛、保護！沒有任何事能夠打敗、毁滅屬神的兒女。
3-2 惡者攻擊你的因由
(1) 因你領受主的道（1節）
(2) 世界恨你們（14節）；你不屬這世界（16節）
※我們面對每個困難、環境、軟弱、試探、攻擊，都要憑着信心接受祂的應許，知道祂會保守（提後四18節）。
三、祈求父以真理使你成聖
耶穌祈求父以真理使們徒成聖，也使你成聖；為此緣故，祂自己分別為聖。 19節
1. 成聖的意義
1-1 成為聖潔
我們自己無從成聖，也無能力成聖，完全是聖靈 的工作（林後六17-18）。
(1) 要聖潔是神的命令
非聖潔沒有人能見主（來十二14）
(2) 耶和華你們的神是聖潔的（利十九2、廿7）
1-2 主自己分別為聖
祂是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司（來七26）
1-3 分別出來
主的成聖是將祂自己分開，潔淨自己並獻上，來實行神的神聖目的，因此──
(1) 真正屬 於基督和祂教會的，就將自己由世界分別出來。
a. 我們不屬世界（約十七16）
b. 不愛世界（約壹二15）
(2) 獻上自己
當我們完全順服聖靈時，才能持續地獻上自己，生命也就會連於基督。
2. 如何成聖
17節，求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。
2-1 神的話，潔淨、成聖
(1) 不失去神恩（來十二15）。
(2) 保守自己、不沾染世俗（雅一27）。
(3) 存指望、效法主、潔淨自己（約壹三3）
2-2 聖靈超自然的工作
(1) 我們無法靠自己的努力達到聖潔。
(2) 要藉聖靈能力，去成就「真理使你們成聖」。
※你可以知道聖經真理，但是它不會改變你，直等到你把它應用在生命中，並向聖靈 降服，順服在聖經神話語中。
四、耶穌為合一祈求父
1. 合一的要求
(1) 我們要像父與子合一那樣，合而一為；因聖的名保守我們。11節
(2) 父在子裡面，子在父裡面，我們也在父與子合一裡；因主所賜的十架榮耀。21-22節
2. 合一的範圍
弗四3，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
(1) 用和平彼此聯絡
因主救恩的父，成了我們的義（林前一30），帶來和平，能用愛彼此聯絡。
(2) 竭力保守聖靈所賜合而為一的心
「合而一的心」不是我們原有的，是聖靈所賜；但你要竭力保守之。
3. 在聖靈裡合一
(1) 合一不是人為的，表面的合一；也不是在組織裡，在教會的宗派裡合一。
(2) 聖靈將我們各人都與基督聯合一起，拆毁每個障礙，並且將基督身體內各個分化你與其他肢體同行的因素排除掉。
(3) 但是，你必須完全順服聖靈之下。
4. 完完全全的合一
23節，使他們完完全全地合一。
完全──原文是能適應達到成熟之意。
林前十三13──
※聖靈裡，使基督身體各個肢體聯合在一起，合一地成長，達到靈性完全成熟的地步 見證神的榮耀。